19/08/2017
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Category Archives: Revue du Web

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La station radio du Patriarcat de Géorgie est accessible sur les smartphones

Le Patriarcat orthodoxe de Géorgie a mentionné, sur son site internet officiel, que sa station radio « Iveria » est disponible 24 heures sur 24, quotidiennement, sur les smartphones sous Android, iOS et Windows avec l’application VLC. Le programme de cette station comprend les prières quotidiennes sept fois par jour, les vies des saints, les lectures du Nouveau Testament, les chants liturgiques, etc. La page internet du Patriarcat de Géorgie donne les instructions pour la configuration de l’application VLC.

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En Russie, des bénévoles font renaître des églises en bois et leurs villages

Entretien. “À l’abandon, promises à une destruction certaine, les plus de 600 églises en bois du Nord russe retrouvent aujourd’hui, peu à peu, leur majesté ancienne. Grâce aux efforts du prêtre Alexeï Iakovlev et des centaines de bénévoles qui font vivre le vaste projet Obchee Delo (« Cause commune ») de reconstruction du patrimoine orthodoxe en bois, les ruines redeviennent des œuvres d’art architectural, et la vie revient dans les nombreux villages dépeuplés du pays.” L’entretien est en ligne sur cette page (dont photographie ci-contre). Ci-dessous, une vidéo, en russe sous-titrée en anglais, qui présente ce projet (site internet de celui-ci, sa page Facebook).

 

 

Steven Runciman : “Dans le siècle prochain, l’orthodoxie sera la seule Église historique !”

Sir Steven Runciman avec l’higoumème Ephrem de Vatopaidi

C’est le dernier entretien menée par le magazine Pemptousia avec le grand byzantologue Steven Runciman au monastère de Vatopaidi, le 14 juillet 2000, au cours duquel il a été accueilli pendant son séjour de trois jours sur le Mont Athos pour l’arrivée du patriarche œcuménique Barthélemy, qui devait inaugurer la nouvelle sacristie du monastère et la sainte communauté du Mont Athos. Vous pouvez le lire ICI i

“Évaluation du concile de Crète”: une conférence de l’archiprêtre Peter Heers au clergé américain de l’Église orthodoxe russe à l’étranger

Le site Orthodoxologie donne la traduction française de la longue conférence donnée par l’archiprêtre Peter Heers le 21 mars dernier à l’occasion de la retraite du clergé américain de l’Église orthodoxe russe à l’étranger, proposant une évaluation critique du récent concile de Crète. L’analyse porte successivement sur 1) l’organisation et la réalisation, 2) les documents, les résultats et les implications. Elle commence par une synthèse statistique, qui n’avait encore jamais été publiée, concernant la composition du concile et la représentativité des participants:
– Églises participantes: 10 des 14 Églises locales (71 %)
– Représentation des chrétiens orthodoxes: près de 30 %.
– Participation des évêques orthodoxes: 162 ont participé sur 350 invités (46 %)
– Représentation des évêques orthodoxes: 162 sur un total de 850 (19 %)
– Nombre d’évêques votants: 10 des 162 évêques présents (6 %), ou 10 des 850
évêques de l’Église orthodoxe (1,1 %) (ce chiffrage tenant compte du fait que selon l’ecclésiologie orthodoxe les primats sont des évêques qui ont seulement une primauté d’honneur par rapport aux autres évêques de leur Église locale et ne peuvent pas se substituer à eux dans les décisions de l’Église, qui sont toujours synodales).
Le texte original anglais a été publié sur divers sites, américains et grecs.

“Comment faire face à l’omniprésence de la grossièreté et de la vulgarité dans notre société ?”

Le P. Christophe Levalois a publié une tribune sur le site Aleteia intitulée “Comment faire face à l’omniprésence de la grossièreté et de la vulgarité dans notre société ?“.

” Il est un sujet qu’abordent très rarement les hommes politiques, sinon jamais, qui est absent des débats électoraux, et qui pourtant affecte en profondeur et négativement la société : la grossièreté et la vulgarité, sous toutes leurs formes possibles, ainsi que les conséquences de celles-ci, dont la violence et la pornographie. C’est pourtant aujourd’hui une réalité massive, omniprésente et profondément destructrice.

« Sa bouche est pleine de malédiction,
De tromperie et de violence ;
Il a sous la langue forfait et méfait. »
(Psaume 10 (9) ,7)

La grossièreté gangrène les relations humaines

La grossièreté gangrène les relations humaines. Elle fait partie du paysage sonore quotidien que chacun subit. Elle s’est installée dans le langage à tel point qu’elle n’est guère remarquée, sauf s’il s’agit d’un excès, et semble aller de soi pour le plus grand nombre. Mieux, ou plutôt pire, elle devient posture, voire snobisme, un passage obligé pour faire montre d’un parler supposé vrai et authentique ! (…)”

La suite de ce texte.

Risque d’effondrement de la basilique du Saint-Sépulcre

À peine les travaux de restauration de l’Edicule achevés, que l’équipe d’archéologues et d’ingénieurs alerte l’opinion publique que sans consolidation rapide de ses fondations, la basilique du Saint-Sépulcre de Jérusalem risque de s’effondrer. C”est ce que nous apprend le site Internet Cath.ch. qui cite  l’archéologue grecque Antonia Mariopoulou, coordinatrice scientifique du projet de restauration, selon laquelle la basilique serait menacée par un affaissement structurel : “Il ne s’agirait pas d’un processus lent mais d’un événement catastrophique”. Selon le site suisse, l’équipe grecque estime à au moins 6 millions d’euros le montant des travaux nécessaires à la mise en sécurité de la basilique. Pour lire l’article dans son intégralité, cliquez ICI !

Source et photographie (Ori Orhof) :

“Le Dimanche du Pardon 2017 et le mois d’Adar 5777” par le père Alexander Winogradsky Frenkel

Les anémones poussent dans le désert… et les champs du Néguev montrent les premières couleurs qui mènent à la moisson.

L’aurore boréale illumine en vert les cieux nordiques, de grosses avalanches viennent de se produire à Svalbard, dont la capitale Longyearbyen est aujourd’hui un centre international sur les études arctiques. Un lieu où Norvégiens, Anglais et Russes ne cessent de se croiser depuis deux siècles, et où des réfugiés érythréens, afghans et syriens viennent de trouver un asile plutôt temporaire.

Les Ukrainiens continuent de mener leur guerre en forme de sauvegarde d’héritages anciens alors que certains dériveraient vers l’Ouest et que d’autres se rattachent de manière dramatique à une Fédération de Russie puissante, amputée de nombreux territoires perdus après la chute du communisme.

Désormais, la fracture semble se confirmer : les autorités russes reconnaissent depuis deux semaines les passeports – non-reconnus au plan international – des Républiques du Donbass et de Lougansk.

Ne rejeter personne et tout supporter, en bien comme en mal.
Quel temps de pardon, quel temps de simples prises de conscience que des segmentations rebelles, tenaces, plus fortes que toute logique d’union subsistent, s’affermissent de manière obtue. Il reste surtout le souvenir de temps où les frontières semblaient impossibles à déterminer quand les territoires sont si immenses, hors d’un horizon raisonnable et perceptible.

A Jérusalem, la Mission ecclésiastique orthodoxe du Patriarcat de Moscou a ébauché le programme des festivités du centenaire de la Révolution bolchévique. L’argument se déploie dans le monde entier alors que l’Eglise de Moscou rénove ses possessions en Europe occidentale (cathédrales de Londres, de Paris et la paroisse historique de Zurich), notant, à l’occasion que ses paroisses sont parmi les plus fréquentées dans la péninsule italienne.

A Jérusalem, à Tibériade, à Eyn Karem ou au Chêne de Mambré (Hébron), l’Eglise russe de Moscou et les monastères de l’Eglise Hors Frontière (c’est-à-dire en dehors du territoire maternel de la Russie) s’apprêtent à commémorer le martyre de la famille du Tzar, assassinée à Ekaterinenbourg (anciennement Sverdlovsk).

Les portraits, les icônes fleurissent partout, y compris dans toute la Terre Sainte (en Jordanie et dans les Territoires Palestiniens). La question est problématique pour les ressortissants juifs d’Israël venus de l’ex-URSS. Encore que les mouvements de l’aliyah furent tellement paradoxaux que les générations actuelles peuvent en arriver, par ignorance, inconscience ou la découverte d’un monde différent de la yiddishkayt martyrisée sous les Tzars, à considérer les Romanov comme étant les héritiers évidents, de droit divin et historique d’une Russie qui se relève et mène le combat d’une rencontre indispensable avec la modernité. En Russie orthodoxe – sur le chemin ardu de retrouvailles avec la Sainte Russie sinon de la Troisième Rome – la légitimité de la famille Romanov ne fait aucun doute.

Le Patriarche Kirill de Moscou l’a décrit tout au long de son périple en Europe occidental voici quelques semaines : aucune autre nation chrétienne n’a autant subi le martyre du reniement total de la foi – on peut parler d’apostasie étatique, de destructions systématiques des églises, des couvents, de la déportation et de l’assassinat programmé et inflexible de milliers de membres de tous les clergés et de millions de laïcs (orthodoxes, catholiques, protestants) pendant tout le temps d’un 20ème siècle dépouillé de toute humanité apparente.

La réalité est si forte, la conviction si intime pour un grand nombre de fidèles et le clergé orthodoxe que le Patriarche Kirill semble isoler – il est suivi aussi par de nombreux « penseurs » ou croyants orthodoxes dans le monde, y compris en Israël – le martyrologe chrétien oriental, faisant l’impasse, sans doute de manière trop « naturelle », au niveau des populations de Russie et des anciens satellites – sur la catastrophe de la Shoah.

Est-il question de pardon ? de prise de conscience ? Le Patriarche moscovite l’a rappelé à Londres et à Paris : les peuples de Russie se sont fourvoyés en adoptant des idéologies qui semblaient puissantes, égalitaires, chargées d’inspiration pour le bien et le développement social et communiste de tous les peuples.

Il affirme aujourd’hui que ces idées ont vécu, leurs partisans ont disparu car, dit-il, « la Parole vivante de Dieu est seule vraie et porteuse de vérité, de vie et d’authenticité ». C’est vrai de l’héritage biblique comme de la Parole évangélique. Comme si d’une pravda/правда – vérité imposée faussement par les camarades et le Parti, l’homo post-sovieticus culbute et se mue en croyant conscient de sa tâche novatrice à lutter pour une nouvelle évangélisation, souvent plus puissante que celle de Rome. Il a désormais la tâche de lutter partout contre la déchristianisation et une société de mort.

Est-ce absurde ? La question est qu’il faut tout pardonner… Sans être dupe, sans que les gens vous prennent pour un idiot, car c’est fréquent, surtout dans le monde religieux un peu trop cosmopolite de la Terre Sainte et Affiliées.

Avant d’en appeler à la moralisation de la vie publique, politique, sociétale, le monde des responsables de la foi ont à donner une image conforme aux Commandements divins.
Il est possible de pardonner sans cesse, sans relâche, sans même que cela soit compréhensible ou humainement supportable. Dieu sait que nous pouvons pardonner… jusqu’à galvauder un mot dont la profondeur touche aux seules vérité célestes. Cela ne signifie pas que les êtres humains sachent comment exprimer ce pardon du plus profond de leur âme. C’est ce que le Créateur fait si nous le faisons d’abord. Nous en sommes plus rarement conscients.

Il y a un côté dérisoire sinon grotesque à affirmer cela dans un univers aussi paganisé. Il serait plus exact de dire que tous les continents sont soumis à des processus d’éloignement de la foi, pour les chrétiens cela se traduit par cette déchristianisation. Même christianisé, le monde de la Foi authentique témoigne d’une bien pauvre capacité à pardonner.

Les films russes montrent cette quête spirituelle de renouveau, de pureté. Le dernier film de Martin Scorsese « Silence » (particulièrement apprécié en Russie), insiste sur les limites possibles du témoignage de la foi. Au Japon, un Jésuite est tellement choqué et effrayé par le martyre subi par les fidèles chrétiens assassinés devant lui, qu’il abjure…

Notre décennie en est là : la montée de violences internationales, du peu de cas fait de chaque existence humaine, tout conduit à une soif de références venues de l’Autre divin avec des sentiments ambigus, hésitant entre abjuration et fondamentalisme irréfléchi. C’est une chose que d’éructer à l’année des paroles de pieuse bonté sucrée; partager la vie spirituelle requiert une vraie tolérance, de vrais dialogues et surtout le courage de tenir compte d’autres, de bien d’autres que soi et les siens.

La trahison, le mensonge se retrouvent toujours dans la corruption, dans le vagabondage de pensées qui se voudraient intelligentes et philosophiques. C’est l’un des dangers les plus noueux des personnes qui prétendent avoir la foi, qui s’engagent dans les Eglises mais aussi dans les structures du judaïsme et de bien d’autres systèmes religieux. Avant d’en appeler à la moralisation de la vie publique, politique, sociétale, le monde des responsables de la foi ont à donner une image conforme aux Commandements divins.

Trop souvent, les fractures apparaissent quand disparaît le devoir de sacrifice qu’implique la véritable unité, la réconciliation. Elle apparaît dans le silence.

Dieu est tellement Autre que nous avons du mal à comprendre que nous sommes créés à Son Image et à Sa Ressemblance.

Tel est le prix du Pardon. Savoir de manière intime, par quelque chose d’encore plus intime que l’intime conviction, que nous pouvons effacer, pardonner, racheter, oublier le mal et le dépasser, bref savoir que nous avons été rachetés. C’est l’âme du Kippour. C’est la respiration de la Communauté d’Israël.

Pourtant, celui qui pardonne ignore tout autant ce qu’il fait. Mais il agit ainsi d’une manière qui ne sera pas compréhensible, sinon peut-être sur un temps impossible à déterminer.

« Absous, remets, pardonne et rachète Dieu, / ainsi que toute la Maison D’Israël ainsi que l’étranger que demeure avec lui car toute le peuple (des êtres humains) a failli ». C’est sans doute l’une des prières les plus profondes d’Israël qui ignore le plus souvent que les traditions chrétiennes orientales la reprennent quasi mot pour mot.

Ne rejeter personne et tout supporter, en bien comme en mal ? Il ne sert à rien de rendre le mal pour le mal. De rendre la haine pour le mépris.

On trouve toute une « faune » de « para-chrétiens en mal d’eux-mêmes, de Juifs inaccomplis, de personnes chrétiennes qui sont plus juives que les Juifs ». D’autres ne peuvent même imaginer ou tolérer des êtres comme les Juifs, les Arméniens, les Tziganes et toutes sortes de « peuples » où foi et nation semblent s’entremêler.

Tout cela baigne dans une quête profonde d’identité qui ne peut s’effacer en quelques lignes corrigées et re-corrigées à la hâte pour cause d’ouverture au monde.

Que sont ces implosions de haine et de tueries sauvages, d’ignorance crasse des autres comme souvent de soi-même ou de ceux que l’ont affirment comme siens, ces brasiers de sang et d’irrespect ou chacun ne voit que sa tribu, son clan et s’étonne que les nations tremblent comme la terre ou les raz-de-marée.

Il y a alors une force spirituelle « inédite » : le pardon. Le pardon n’est pas la réconciliation. Je ne fréquente que des gens qui finissent par se détester à force de vouloir se réconcilier de manière fictive.

Voici ce que l’Eglise de Jérusalem célébrera ce dimanche vers 14 h. 30 et que je reprends d’un article précédent :

Après l’office des vêpres du dimanche soir qui précèdent l’entrée dans le temps du Grand Jeune (Carême) qui débute le lundi […], le clergé et les fidèles accomplissent un rite profond et signifiant, riche. C’est le dimanche du pardon (прощеное Bоскресенье).

Le rite est très long et solennel dans la tradition slave. Il aura lieu demain dans toutes les églises orthodoxes comme dans les rites byzantins catholiques. Les Eglises assyriennes et syriaques ont déjà rappelé les trois Jours de Ninive, de retournement à Dieu avant le début du Grand Carême qui mène à la Pâque chrétienne.

Après une série de prières de repentance et de pardon, le clergé de tout rang et les fidèles se prosternent deux par deux – face à face, se demandent mutuellement pardon pour toutes les fautes volontaires et involontaires, conscientes et non-conscientes et se relèvent en s’embrassant dans l’espérance de la Résurrection.

Le rite que nous accomplissons au Patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem, est succinct. Souvent le clergé et les fidèles échangent en grec un “Καλή Σαρακοστή!” (bonne quarantaine = de jeûne), voire souvent “Καλό Πάσχα! (Joyeuse Pâque)”.

Le Patriarche Théophilos lira, au début une prière pénitentielle qui implore le pardon de Dieu. En hébreu, on dit “tzom kal – צום קל” (jeune paisible, simple) en hébreu. La phrase est curieusement un décalque de celle que l’on dit pour le Yom Kippur, comme si l’on devait mettre l’accent sur le jeûne – en fait, l’accent est sur le pardon et, en hébreu il serait logique alors de dire “shalom uslikhah – שלום וסליחה”. En russe, on échange l’expression « S postom/с постом – (bon) Jeûne ».

Le rite provient du Kippour ou “Jour de Grand Pardon, de rachat, d’expiation totale”. Le pardon s’exprime de manière constante dans la prière chrétienne, mais uniquement en grec, dans le Notre Père qui indique : “Pardonne-nous nos offenses (péchés, remets-nous nos dettes) comme nous avons déjà remis, pardonne à ceux qui nous ont offensé”.

Le mois nouveau de Adar (rosh chodesh Adar = ראש חודש אדר) commence cette année dimanche soir.

Ces petits Yom Kippour ont été instaurés au 16eme siècle par l’Ecole de Safed puisque la lune est éclairée par le soleil par des reflets qui laisseraient croire qu’elle paraît, naît, grandit, devient pleine puis diminue et disparaît.

Ceci montre une permanence physique dans la fidélité de Dieu qui s’exprime par une dimension de double reflet : de la blancheur lumineuse de la lumière du soleil sur la lune et de ce reflet de la lune sur la terre.

Peut-on tout pardonner ? La question se pose de façon très réelle à tous les niveaux de la société, mais aussi de la nature humaine.

Il y a la question de Simon-Kaipha à Jésus : “Combien de fois dois-je pardonner ? Sept fois ?” – Jésus répond : “Soixante-dix (-sept) fois sept fois » (Matthieu 18, 21). Que la mesure soit de 49 ou dépasse 50, il ne faut pas penser que c’est une mesure déterminée.

Elle excède précisément, dans sa symbolique, les 500 qui était la mesure ou middah (mesure parfaite dans le Temple). Il n’est pas question d’un bâtiment ou d’une mesure rituelle.

Il y a une « plénitude ou surabondance » d’une autre nature. Le pardon se trouve à cette mesure, ce que la foi orthodoxe et orientale exprime dans le « plérôme de la foi ».

C’est en cela que le “pardon” est l’âme du judaïsme ET du christianisme. Cela dépasse toute chose démontrable ou explicable. C’est immatériel et pourtant le pardon est sans doute la forme la plus élevée, la plus difficile à atteindre pour l’être humain.

J’ai entendu des sermons, des homélies savantes ou apparemment persuasives et théologiquement fondées sur le pardon et la nécessité de pardonner. Face aux travaux pratiques, ces paroles se montraient fumeuses et ineptes.

L’âme du pardon est de tout supporter, non que tout soit supportable, loin de là. Mais, très souvent au cours de la journée, me viennent les paroles du psaume “Ils ne savent pas, ils ne comprennent pas – לא יודו לא יבינו”.

Ne pas savoir, ne pas comprendre pourquoi.

Les circonstances actuelle doivent nous inciter à une profonde introspection, un vrai « ‘heshbon-nefesh/חשבון-נפש ».

Justement, comment mesurer la cohérence de densité humaine ?

N’est-il pas curieux que le mot « perversion » vienne du latin « pervertere » qui signifie « retourner, renverser » comme dans le cas de la conversion-techouva/תשובה ». Il faut s’interroger sur cette propension – quasi morbide – de systématiquement tourner à la transgression la plus lâche et sale à faire un usage falsificateur d’un retournement positif vers l’Eternel. Comme si l’anéantissement et la destruction naturels ne pouvaient être rayonnants d’une force de vie et de vraie bonté.

Ce sont ces stratagèmes tortueux qui amènent à changer le bien en mal, avec un réel appétit de destruction. Et pourtant, la pensée hébraïque joue sur le paradoxe de facettes qui peuvent tourner du mal au bien, comme dans le film « Le Dictateur » où le tyran Adolf se mue imperceptiblement en Charlot, homme bon et juste.

La langue hébraïque est claire dans ses mots : « kèn/כן = oui » est lié à la racine « Kun, Kavana, kivoun, kohen/כון, כונה, כוון, כהן = diriger, intention, direction et sacrificateur) » et s’oppose à « lo/לא = non qui s’écrit à l’inverse du nom de l’Eternel ». (cf. Matthieu 5, 37 : « Que votre oui soit oui, que votre non soit non, le reste vient du Mauvais »).

La joie du mois d’Adar est comparable à celle qui traverse le Grand Jeûne ou Quarante Jours (Carême) des Chrétiens d’Orient dans leurs célébrations faites de paisible quiétude et de confiance.

Elle commence surtout par le 7 Adar, jour de commémoration de la naissance et de la mort de Moïse. Une soirée et une journée d’étude car celui qui a foi est conscient qu’il ne sait rien ou bien peu de choses. Il est pourtant possible de chercher et d’y trouver cette tranquillité d’être vivant. C’est aussi le jour mémorial où l’on fait mémoire de tous les soldats morts sans sépultures ou dans des lieux restés inconnus.

Dans des périodes de grande confusion, il est facile de donner des avis, des conseils qui s’avèrent vides, sans fondement. Les possibilités médiatiques mettent en scène en 24/24 – 7/7 des scenarii inconsistants, virtuels et surtout éphémères.

Je le redis sans cesse : à Jérusalem, il y a des âmes qui crient, hurlent – non seulement les vieilles souffrances de la persécution anti-juive. Il y a le cri de l’âme de tout habitant, de tout peuple, langue, nation, de souffrances si peu comprises et explicables qu’il ne semble rester que la solution de la déraison.

Il faut cependant savoir que, trop d’êtres humains, de créatures vivantes souffrent et que cela va bien plus profond que toutes les vidéos et notre chasse à l’événementiel.

C’est curieux : le véritable péché de Sodome et Gomorrhe est celui de l’exclusion. C’est une perversion invariante dans la douleur qui affecte l’être humain.

Le Petit Kippour comme le temps de Jeûne conviennent à maîtriser des pratiques, des actions, des comportements sociétaux où rien n’est plus évident. La foi et la conscience spirituelle invitent non pas à ergoter sur des principes théologiques alléchants – il y va de notre capacité humaine à nous rencontrer, à nous porter au moyen de la bénédiction de vie que nous recevons, ne fût-ce que parce que nous sommes vivants.

C’est aussi rencontrer son et ses prochains. En hébreu, cela suggère non pas celui que est proche (comme l’indique la Peshitta araméenne « qariba/קריבא – celui qui est proche, parent ») mais celui qui est « sien » mais peut aussi faire du mal et être un ennemi « ra’/רע – prochain (cf. lettres désignant le mal, bien qu’il y ait eu une mutation sémantique).

C’est aussi aider les organisations sociales qui luttent pour ceux qui sont dans le besoin, visiter les malades de manière fréquente, d’assister les prisonniers. Les grands Saints ont expliqué combien ce sont des actions qui expriment cette joie à vivre et à pacifier ceux qui sont rejetés, violentés, oubliés.

C’est là que tout est possible à l’Eternel et que le pardon prend son sens sur un chemin pascal.

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Une année après la rencontre entre le patriarche Cyrille et le pape François à La Havane

L’Institut d’études oecuméniques de l’Université de Fribourg (Suisse) a organisé une manifestation pour commémorer le premier anniversaire de la rencontre entre le pape François et le patriarche Cyrille qui a eu lieu le 12 février 2016 à La Havane, Cuba. Le portail catholique suisse en a publié un compte-rendu.

Un panorama des Églises orthodoxes en Allemagne

On peut lire sur le site Religioscope une recension sur l’ouvrage collectif « Orthodoxie in Deutschland », auquel ont contribué vingt auteurs, sous la direction de Thomas Bremer, Assad Elias Kattan et Reinhard Thöle (Münster, Aschendorff Verlag, 2016). L’auteur de la recension, Jean-François Mayer, donne une vue détaillée de l’ouvrage avec des indications très intéressantes sur l’histoire et la vie présente de l’Église orthodoxe en Allemagne, ainsi que sur la présence des Églises orientales antichalcédoniennes dans ce pays.

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“Les peintres de l’invisible”

9782204116701-58089b0a90ba9Le P. Christophe Levalois a publié sur son blog une recension du dernier livre de Laurent Dandrieu publié aux éditions du Cerf, Les peintres de l’invisible – Le Greco, Rembrandt, Vermeer et autres messagers de l’infini.

Il y observe notamment : “Récemment, au sein de l’Église orthodoxe russe, Vladimir Légoyda, président du département synodal pour les relations de l’Église avec la société et les médias, a observé à propos de l’opéra-rock « Jésus-Christ superstar » : « L’Église ne réprime pas la créativité, en bénissant les artistes qui s’inspirent de sujets évangéliques ». Il a complété son propos en expliquant qu’il existe une nette différence entre des représentations blasphématoires et des représentations non-canoniques des choses saintes. Cela rappelle que l’Église orthodoxe ne rejette pas des formes artistiques qui, si elles ne s’insèrent pas dans l’espace liturgique, comme les icônes (sur ce sujet: L’iconographe et l’artiste de Jean-Claude Larchet aux éd. du Cerf), n’en témoignent pas moins de la lumière du message chrétien dans le monde selon leur démarche propre. La problématique évoquée dans l’ouvrage en question, à savoir l’expression de la présence de l’invisible et du divin dans la peinture, est au cœur de la démarche de nombreux artistes de confession orthodoxe. Nous le savons par maintes discussions. Cet ouvrage leur apportera de précieux éclairages et nourrira leur réflexion et, par-delà, leur expression artistique.”

Pour lire la totalité de la recension, cliquez ici.

Une boutique de “vêtements orthodoxes” ouvre à Moscou

mg_7097_bRécemment, la première boutique de “vêtements féminins orthodoxes” a ouvert ses portes au centre de Moscou.

La suite de l’article consacré à cette actualité est sur cette page (dont photographie ci-contre).

P. Christophe Levalois : « La vitalité orthodoxe ne peut qu’être stimulante pour l’Occident »

Le web magazine PHILITT, consacré à la philosophie, à la littérature et au cinéma, s’est entretenu avec le P. Christophe Levalois sur le rapport de l’orthodoxie à l’Occident, quelques jours après l’inauguration de la nouvelle cathédrale orthodoxe russe à Paris.

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p. Christophe Levalois

PHILITT : L’Eglise orthodoxe, plus particulièrement l’Eglise orthodoxe russe s’est récemment retrouvée au centre de polémiques diplomatiques avec la France. Est-ce pour vous le symptôme d’une tension plus profonde, spirituelle, culturelle, et non pas seulement politique, entre Orient et Occident ?

Christophe Levalois : Oui, d’une tension profonde et ancienne, mais surtout d’une incompréhension. À part des spécialistes, des chercheurs remarquables et quelques personnes, en France l’Orient est peu connu, c’est également vrai pour l’Europe orientale. Cela s’explique notamment par le fait que l’enseignement scolaire n’offre qu’une place très limitée aux cultures orientales et à leur histoire. C’est également vrai pour la Russie. Certains n’hésitent pas à faire remonter cette situation à Charlemagne ! Même si Anne de Kiev fut reine de France au XIe siècle. La recréation d’un empire en Occident (conçu comme étant la résurgence de l’Empire romain, l’empereur portait le titre d’empereur des Romains) a suscité une opposition à l’Empire romain d’Orient (un intitulé que nous préférons à Empire byzantin, une création occidentale du XVIe siècle). Déjà, peu d’années auparavant, au concile de Francfort, en 794, sous l’impulsion de Charlemagne qui n’était pas encore empereur, le deuxième concile de Nicée, en 787, fut condamné. L’opposition était là principalement théologique, mais la rivalité politique n’est pas à exclure.

Cet éloignement est en fait un lent processus qui a duré tout le Moyen Âge, du début à sa fin. Le théologien catholique Yves Congar, dans un ouvrage passionnant sur cette question, paru en 1954, Neuf cents ans après – Notes sur le « Schisme oriental » (Chevetogne), évoque cet « estrangement », cette ignorance réciproque qui progresse lentement au fil du temps, pour toute une série de raisons, dont on peut relever les étapes, les périodes de confrontation, d’éloignement, ou, au contraire, les moments où des efforts sont faits pour renouer le dialogue. Nul doute que la tension que vous évoquez, l’incompréhension et la distance que l’on peut observer, ont là leurs racines.

Malgré le sac de Constantinople en 1204 et la volonté occidentale d’implanter par la force un empire latin à Constantinople (qui existe de 1204 à 1261), le dialogue, bien que difficile, parfois suspendu, n’était pas encore rompu. Par contre, la chute de Constantinople, en 1453, consacre définitivement une rupture entre l’Occident et l’Orient chrétien. Dans les années qui suivent, la Russie, État indépendant, alors que la plupart des pays de tradition orthodoxe sont sous la domination de l’Empire ottoman, a voulu reprendre le flambeau de l’orthodoxie (troisième Rome) et de cet héritage oriental. Ce faisant, elle a aussi reçu et repris cet « estrangement ». Par la suite, elle fut regardée à la fois comme une puissance redoutable, mais aux marges de l’Europe, y compris culturellement, en dépit des efforts de ses élites pour s’occidentaliser. La concurrence religieuse entre catholicisme et orthodoxie s’est transportée en Europe de l’Est et a aussi laissé des blessures, comme en témoigne aujourd’hui encore en Ukraine et en Roumanie la question uniate [les Églises uniates étaient des Églises de la communion orthodoxe, désormais ralliées à l’autorité du pape de Rome, ndlr]. La IIIe République s’est rapprochée de la Russie à la fin du XIXe siècle pour former après la Triple entente contre l’Allemagne, mais l’installation du communisme dans ce qui est devenu l’URSS a ravivé pour le moins la méfiance et un clivage considérable, sinon une coupure. Actuellement, on peut constater que des positions et réflexes acquis durant l’entre-deux-guerres et lors de la Guerre froide demeurent.

Le résultat aujourd’hui est que les Russes connaissent mieux la culture française que les Français la culture russe. Cette situation est vraiment regrettable, car non seulement, nous mettons des distances avec des populations qui ont un préjugé très favorable vis-à-vis de nous, notamment en raison de notre héritage historique et culturel, mais aussi parce que nous sommes complémentaires, on le voit dans nos approches intellectuelles, la rigueur française d’un côté, l’ampleur et l’illimité russes de l’autre, qui produisent une fascination réciproque pouvant être fructueuse pour chacun.

Le dernier ouvrage du p. Christophe Levalois

Le dernier ouvrage du p. Christophe Levalois

Le christianisme oriental — malgré les persécutions récentes — semble s’être régénéré au sortir de la Guerre froide tandis qu’en Occident, la pratique a décliné durant les dernières décennies. Voyez-vous dans la vitalité spirituelle orientale un espoir pour l’Occident ?

Cela fait penser à la phrase de Léon Bloy en 1916 (dans Au Seuil de l’Apocalypse), « J’attends les Cosaques et le Saint-Esprit » ! Ce qu’il faut comprendre concernant cette vitalité, en effet remarquable, c’est que malgré les terribles et régulières persécutions — le mois dernier le métropolite d’Oufa en Russie a estimé que les martyrs pour la foi s’élèvent à 500 000 rien que pour l’URSS — le christianisme a résisté. Il y a d’une part une sorte de rattrapage, car l’Église était très sévèrement corsetée. Aussi, sa croissance durant ces 25 dernières années est phénoménale. Le Patriarcat de Moscou comptait 7 000 églises en 1991, elles sont maintenant environ 35 000, avec, il faut le remarquer, une partie importante, environ la moitié, en dehors du territoire de la Russie, notamment en Ukraine et en Biélorussie. En Roumanie, ce fut aussi le cas. Sait-on que les Roumains sont l’un des peuples les plus pieux d’Europe aujourd’hui avec 85% de la population qui se rattache à l’Eglise orthodoxe ? À ce pourcentage, il faut ajouter celui des autres confessions, au moins 10% ! Ou encore, autre exemple peu connu, l’Albanie où l’Église orthodoxe renaît de ses cendres et rassemble 11% de la population (certains pourcentages montent jusqu’à 20%).

D’autre part, en Russie, l’Église orthodoxe est la seule institution historique qui a traversé la tourmente soviétique. Désireux de renouer avec leur histoire, les Russes trouvent dans l’Église un lien organique vivant avec celle-ci. Enfin, pour l’État et le pays en reconstruction, l’Église est une institution solide, bien organisée, très présente, sur laquelle les pouvoirs publics peuvent compter. En effet, cette vitalité ne peut qu’être stimulante pour l’Occident. L’Église catholique ne s’y est pas trompée. Elle multiplie les collaborations avec les Églises orthodoxes, y compris dans les domaines culturel et artistique. Cette synergie s’exprime aussi vis-à-vis des organisations internationales comme les instances européennes où catholiques et orthodoxes tâchent de défendre des valeurs communes. Religieusement et spirituellement, les contacts sont aussi très stimulants. Ainsi, les catholiques, depuis déjà un bon nombre d’années, ont découvert l’icône. Les chants orthodoxes ont aussi inspiré des communautés catholiques.

La présence orthodoxe en France n’est pas nouvelle, on pense notamment aux migrations russes de 1917. Mais celle-ci est toujours restée discrète. Est-ce le symptôme d’une incompatibilité réelle ou supposée entre deux cultures, ou une volonté de préserver un particularisme ?

La présence de l’orthodoxie en France remonte au XIXe siècle. Il est vrai qu’il s’agissait alors de communautés étrangères : russe, à Paris, la cathédrale Saint-Alexandre Nevsky est consacrée en 1861, et sur la côte d’azur, roumaine, à Paris, l’église des Saints-Archanges dans le Ve arrondissement est consacrée en 1892, grecque, à Marseille depuis la première moitié de ce siècle. Ce furent des communautés d’exilés et à part quelques personnes, elles se voyaient comme telles. Elles ne se sentaient pas une vocation à essaimer et à diffuser leur foi dans la société française. Donc, en effet, cela tenait plus de la préservation du particularisme avec le désir pour ses membres de conserver un rattachement à une communauté malmenée par l’histoire. Cependant, une orthodoxie francophone s’est développée au XXe siècle (la première paroisse francophone date de 1928), d’une part avec les générations suivantes, qui se sont pleinement intégrées à la société française, d’autre part avec des convertis.

Jean-Claude Larchet

Jean-Claude Larchet

Y a-t-il en Orient un regard particulier sur les orthodoxes occidentaux ? Existe-t-il, malgré la communion, une fracture, et peut-être un malaise d’être à la fois orthodoxe et occidental ?

Je ne crois pas. C’est même le contraire. En France, ce que l’on a appelé l’École de Paris, notamment autour de l’Institut Saint-Serge, fondé en 1925, a joué un rôle très important, à l’échelle internationale, dans la continuation d’une dynamique, née en Russie au XIXe siècle, qui a redécouvert les fondements de la foi orthodoxe, l’héritage théologique des Pères de l’Eglise et la tradition hésychaste, c’est-à-dire mystique. De nombreux responsables d’églises en Orient sont passés par Paris et y ont beaucoup appris. Des auteurs orthodoxes ayant vécu en France ont toujours une grande influence dans toute l’orthodoxie, et par-delà, c’est le cas de Serge Boulgakov, de Vladimir Lossky, de Paul Evdokimov, d’Alexandre Schmemann, de Jean Meyendorff, d’Olivier Clément, et aujourd’hui de Jean-Claude Larchet, pour ne prendre que quelques exemples. Il est vrai qu’il existe aussi, parfois, une défiance vis-à-vis de l’Occident et de la société occidentale, voire une hostilité, qui se traduit entre autres par une méfiance dans les relations œcuméniques, mais pas à l’encontre des orthodoxes en Occident.

Nous avons évoqué la question de l’influence de l’Orient sur l’Occident. À l’inverse, qu’est-ce que le catholicisme et le protestantisme — en ce qu’ils sont de véritables marqueurs de l’esprit ouest-européen — peuvent apporter à l’orthodoxie ?

Les catholiques et les protestants apportent aux orthodoxes leur expérience de la société occidentale que les pays d’Europe de l’Est découvrent sous toutes ses facettes. D’autre part, les Églises orthodoxes à l’époque communiste n’avaient pas en charge les problèmes sociaux et les grandes questions sociétales, comme les questions de bioéthique, ce qui est le cas aujourd’hui. Les travaux et les réflexions, ou encore les démarches pastorales, des catholiques et des protestants sur tous ces sujets sont très utiles pour elles.

L’Occident et l’Orient européen, incluant la Russie, sont-ils confrontés au même défi spirituel ? Le nihilisme, l’athéisme et un certain laïcisme menacent-ils également l’Orient ?

Oui, bien sûr. C’est le cas en Russie et plus généralement en Europe de l’Est. La modernité occidentale s’étend partout, mais les Églises orthodoxes ont souvent des positions plus fortes que les différentes églises en Occident. Elles sont bien plus écoutées dans la société, également par les responsables politiques et les pouvoirs publics. Néanmoins, il est difficile de prévoir l’évolution à moyen terme. Les critiques, parfois vives, à l’encontre des églises existent également. La modernité avec ses mirages consuméristes et ses asservissements, avec la fragmentation individualiste et ses désespérances, gagne du terrain tout en trouvant sur sa route des résistances vigoureuses.

Source ; Crédits photo Коля Саныч

“Le don des larmes en chrétienté”

15207836_712719522213106_1085493131_n-620x330Webmagazine de philosophie et de littérature, Philitt vient de publier un article sur “Le don des larmes en chrétienté“. “C’est en regardant vers l’Orient que l’on retrouve la source et le sens chrétien des larmes.”

“Dans l’Église orthodoxe russe, on signale à Constantinople que la vie de l’Église est incompatible avec la démocratie”

Отец Николай Балашов Photo Pyotr KassinLe site Parlons d’orthodoxie a mis en ligne la traduction d’un article qui rend compte de la réaction du père Nicolas Balachov, vice-président du département des relations ecclésiales extérieures du Patriarcat de Moscou, sur l’Église et les processus démocratiques.

Orthodoxie.com classé “autorité” n°1 pour le thème “chrétiens d’Orient” par la société Agilience

aglienceLa société de services Agilience classe l’influence des sites sur l’Internet en fonction de thèmes. C’est ainsi qu’Orthodoxie.com est “autorité” n°1 pour le thème “chrétiens d’Orient“, le n°2 étant le compte Twitter du P. Christophe Levalois. Orthodoxie.com est aussi classé dans les 10 premiers sites pour le thème “Théologie“, dans les cent premiers pour “Moscou“, comme le P. Christophe Levalois.

Métropolite Hilarion de Volokolamsk: “Le Patriarcat de Moscou est la deuxième Eglise chrétienne dans le monde en nombre de croyants”

hilarionLe métropolite Hilarion de Volokolamsk a observé dernièrement qu’en ce qui concerne le nombre de croyants, l’Église orthodoxe russe est à la deuxième place dans le monde derrière l’Église catholique. Elle comprend 193 diocèses, 354 hiérarques, environ 35 000 églises, le même nombre de prêtres et près de 5000 diacres. Ces trente dernières années, ce sont, en moyenne, mille églises par an ont été ouvertes a-t-il aussi remarqué.

Source: Interfax

Métropolite Hilarion de Volokolamsk: “Ce n’est pas un hasard si la rencontre du patriarche Cyrille avec le pape François est qualifiée d’historique”

XVM48d215d2-cc2b-11e5-b040-c7802248bb8dIntervenant lors de l’assemblée solennelle réunie pour le 70e anniversaire du département des relations extérieures de l’Église orthodoxe russe, son président, le métropolite Hilarion de Volokolamsk, a constaté notamment que les relations avec l’Église catholique romaine avaient de l’avenir, tant au niveau panorthodoxe qu’au plan bilatéral. Il a analysé la récente rencontre à Cuba du patriarche Cyrille de Moscou et du pape François. Un compte rendu en français de cette intervention est proposé ici.

Les chrétiens orthodoxes de Chine célèbrent Pâques

Harbin — Vêtu de rouge et d’or, à la lueur des cierges, le premier prêtre orthodoxe ordonné en Chine continentale en soixante ans a célébré une messe de Pâques dimanche à Harbin (nord-est), symbole étonnant du réchauffement des relations entre Moscou et Pékin.

« C’est un jour heureux. Nous nous réjouissons de la résurrection », a affirmé le prêtre Alexandre Yu Shi, qui a dit des prières en slavon liturgique et en mandarin. « Il s’agit également d’une résurrection pour l’Église orthodoxe orientale à Harbin ».

Alexandre Yu Shi est le premier Chinois de l’histoire à avoir étudié dans un séminaire orthodoxe, en Russie, avec le soutien du Parti communiste chinois, pourtant athée.

« Avec l’aide des gouvernements des deux pays, j’ai pu apprendre la théologie » au séminaire de Saint-Pétersbourg, a affirmé à l’AFP cet ancien cadre de banque, ordonné prêtre l’année dernière, dont les grands-parents sont bouddhistes.

Pour sa première célébration de Pâques, quelque soixante fidèles étaient réunis, pour moitié des Chinois et pour moitié des expatriés russes.

La ville de Harbin était jadis qualifiée de « Paris de l’Est » pour sa population cosmopolite, avec des dizaines de milliers de Russes et ses plus de vingt églises orthodoxes.

Mais après l’arrivée au pouvoir du Parti communiste en 1949, de nombreux Russes ont fui ou ont été rapatriés et les fidèles sont entrés dans la clandestinité, tandis que les édifices religieux étaient détruits pendant la révolution culturelle déclenchée en 1966 par Mao Tsé-Toung.

Les messes orthodoxes ont repris en 1980, après la mort de Mao, mais faute de nouvelles ordinations, Harbin s’est retrouvée sans prêtres à la mort du dernier dans cette ville, en 2000.

Le Parti communiste reste toutefois méfiant vis-à-vis de la religion, comme en attestait la présence de plusieurs voitures de police surveillant la célébration de Pâques.

La Chine compte quelque 5,7 millions de catholiques et 23 millions de protestants, d’après des chiffres du Bureau des affaires religieuses datant de 2014. Le nombre des croyants orthodoxes est quant à lui évalué à 10 000.

Mais avec l’« Église souterraine » prospérant en dehors des organisations officielles, la communauté chrétienne chinoise pourrait au total compter quelque 60 millions de personnes, selon certaines évaluations.

Le réchauffement des relations entre Moscou et Pékin a donné un coup de pouce inespéré à l’Église orthodoxe : le président chinois Xi Jinping a rencontré à plusieurs reprises son homologue russe Vladimir Poutine ainsi que le patriarche orthodoxe russe Kirill, qui a célébré une messe historique à Pékin en 2013.

Source et photographie

«Le Christ est ressuscité ! En vérité il est ressuscité !»

Résurrection1Ta Résurrection, ô Christ Sauveur, / les anges la chantent dans les cieux, / et nous qui sommes sur la terre, / donne-nous un cœur pur / pour être dignes de te glorifier.

(Tropaire des matines de Pâques)

 

« Le Christ est ressuscité ! En vérité il est ressuscité ! », en 250 langues.

 

Icône ci-contre: source

“L’Eglise russe commente les projets de documents du concile”

concile_niceeSur le site Parlons d’orthodoxie, V. Golovanow a publié une synthèse sur les commentaires de l’Église orthodoxe russe des projets de documents du Concile panorthodoxe (16-27 juin en Crète).

Illustration: icône du premier concile de Nicée (325) (source: Wikipedia)

“Pour le métropolite Hilarion, ceux qui critiquent la rencontre du patriarche avec le pape veulent pousser l’Église vers le schisme et l’isolement”

hilarionLe site Parlons d’orthodoxie a publié la traduction d’une dépêche de l’agence Interfax qui expose la réaction du métropolite Hilarion de Volokolamsk (photographie) aux critiques émises en Russie concernant la rencontre du patriarche russe Cyrille avec le pape François à La Havane et la déclaration commune qu’ils ont signée.

Le Saint Synode de l’Eglise orthodoxe russe a appelé l’uniatisme une « plaie qui ne cicatrise pas » dans les relations orthodoxes-catholiques

234330.pLe 16 avril, faisant le bilan de sa visite en Amérique latine devant le Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe, le patriarche Cyrille a évoqué sa rencontre avec le pape et la question de l’uniatisme en Ukraine (Église grecque-catholique). “Les membres du Saint Synode ont insisté sur la déclaration du patriarche et du pape à propos de l’uniatisme : « La méthode de l’« uniatisme » du passé, comprise comme la réunion d’une communauté à une autre, en la détachant de son Église, n’est pas un moyen pour recouvrer l’unité. » Les membres du Synode ont déclaré regretter les réactions de la direction de l’Église gréco-catholique ukrainienne à cette partie du texte et à la déclaration en général.

Le Saint Synode a souligné que l’uniatisme restait une plaie qui ne cicatrise pas dans les relations orthodoxes-catholiques, et a soutenu l’appel à la réconciliation entre orthodoxes et gréco-catholiques en Ukraine, ainsi qu’à la recherche de formes de coexistence acceptables pour les deux parties, formulé par le patriarche de Moscou et le pape de Rome.”

Source (dont photographie) : Patriarcat de Moscou

“Juste et sainte Mère Marie Skobtsova, mémoire vivante d’une rue de Paris” par le père Alexandre Winogradsky Frenkel

16.04.03.-MAT-MARIA-PAR-FRANCINE-MAYRANSur son blog, le père Alexandre Winogradsky Frenkel a rédigé un article détaillé intitulé “Juste et sainte Mère Marie Skobtsova, mémoire vivante d’une rue de Paris“. En ligne ici.

Turquie: “La dernière église byzantine de la capitale sur le point de disparaître ?”

klemens1Sur le site Le Petit journal :

“A l’abri du regard des passants, l’église orthodoxe Saint-Clément, unique vestige de l’époque byzantine d’Ankara, tombe aujourd’hui en ruines, selon le constat du site spécialisé Arkeofili.

En plein cœur de la capitale, dans le quartier historique d’Ulus, les dernières traces de cet édifice dissimulées par les bâtiments modernes prouvent que les lieux millénaires ne sont pas toujours les plus touristiques. De l’église Saint-Clément ne subsistent en effet qu’une portion de mur et un bloc de marbre, sur lequel on peut deviner une croix latine.

Cette église orthodoxe porte le nom de Clément d’Ancyre (Ankara), martyr sous l’empereur romain Dioclétien. Elle fait partie des “églises à croix inscrite”, une architecture typique de l’empire byzantin que l’on retrouve notamment à Sainte-Sophie d’Istanbul, ancienne basilique devenue mosquée puis musée. La date de sa construction fait débat parmi les historiens et archéologues, qui la situent entre le Vème et le IXème siècle. Dans un article (“The Church of ‘St. Clement’: A Lost Cultural Heritage of Byzantine Ankara”), la docteure en archéologie Ufuk Serin estime que l’église aurait été érigée au milieu du IXème siècle sur un lieu de culte chrétien préexistant.

Le quotidien Hürriyet rapporte que l’église Saint-Clément est classée par le Haut Conseil des œuvres et monuments immobiliers anciens (GEEAYK). Le temps et le manque d’entretien menacent pourtant d’effacer cette église du patrimoine de la Turquie.”

Sources: Le Petit journal.com. Photographie: Arkeofili

Le Ménologe de Basile II en libre accès

La Bibliothèque apostolique vaticane a numérisé et mis en libre accès le Ménologe de Basile II, l’un des manuscrits byzantins les plus célèbres. Ce manuscrit enluminé est en réalité un synaxaire, contenant 430 pages et autant de miniatures. Copié et peint à Constantinople sur commande ou à destination de l’empereur Basile II, le manuscrit ne contient que les fêtes de septembre à février. Le reste de l’année n’a sans doute jamais été réalisé, certains feuillets restant inachevés.

Archevêque Anastase de Tirana : “Le devoir de tout chrétien, c’est d’être missionnaire”

Il n’est pas question de nous demander “Pouvons-nous le faire?”, Mais d’un commandement impératif “nous le devons!” “Allez donc, et enseignez toutes les nations.” “Allez par tout le monde et prêchez l’Évangile à toute créature.” Il n’y a pas à “considérer si vous le pouvez,” il n’y a qu’une obligation définitive, et claire de Notre Seigneur… 
Si nous nous laissons reposer en paix dans cette inertie habituelle en matière de missions, nous ne gardons pas simplement la pure lumière de la foi “sous le boisseau,” mais nous trahissons aussi l’un des éléments fondamentaux de notre tradition orthodoxe. Car l’œuvre missionnaire a toujours été une tradition au sein de l’Église orthodoxe… L’activité missionnaire n’est pas simplement quelque chose “d’utile” ou tout simplement de “gentil”, mais quelque chose d’impératif, un devoir avant tout, si nous voulons vraiment être conséquents dans notre foi orthodoxe.
 
L’Église sans mission est une contradiction dans les termes. Si l’Église est indifférente à l’œuvre apostolique qui lui a été confiée, elle se renie elle-même, et contredit son essence, et elle est traîtresse dans la guerre dans laquelle elle est engagée. Une Église statique qui manque de vision et d’effort constant pour annoncer l’Évangile à l’oikoumene [“ensemble du monde habité”] ne pourrait guère être reconnue comme l’Église une, sainte, catholique et apostolique à qui le Seigneur a confié la poursuite de son œuvre.
 
L’inertie dans le domaine de la mission signifie, en dernière analyse, une négation de l’orthodoxie, un retour en arrière dans l’hérésie pratique dulocalisme… Il est impensable pour nous de parler de “spiritualité orthodoxe”, de “vie en Christ,” d’imiter l’apôtre Paul, fondateur de l’Église, tandis que nous restons inertes par rapport à la mission; il est inintelligible d’écrire sur l’intense vie liturgique et spirituelle de la résurrection du Seigneur en nous, tandis que nous demeurons paresseux et indifférents à l’appel des missions, avec lesquelles le message de la Résurrection est entremêlé.
 
C’est seulement quand on se rend compte que la mission dans le monde entier est une implication initiale et de choix dans un article fondamental du Credo *, élémentaire pour la compréhension orthodoxe de ce qu’est l’Église, et que ce qui est appelé “mission” n’est pas une affaire externe, mais un besoin interne, un appel à la repentance et à nous aligner avec l’esprit de l’Évangile et de la Tradition de notre Église, c’est alors seulement nous aurons un début proprement théologique et porteur d’espoir pour ce qui vient ensuite.
 
L’Évangile est adressé à tous les peuples, et donc l’œuvre de l’Église demeure incomplète tant qu’elle est limitée à certaines zones géographiques ou à certaines classes sociales. Son champ d’action est universel et il est actif dans les deux secteurs qui accueillent les bonnes nouvelles et ceux qui au premier abord peuvent les rejeter. La mission n’était pas seulement le devoir de la première génération de chrétiens. Elle est le devoir des chrétiens de tous les temps… Le témoignage est l’expression de la vitalité de l’Église ainsi que celui d’une source de renouveau et de vigueur renouvelés… Tout le monde devrait y contribuer et y participer, que ce soit directement ou indirectement. C’est une expression essentielle de la philosophie orthodoxe.
 
Il n’est pas question ici d’obéissance, de devoir ou d’altruisme. C’est une nécessité intérieure. “car la nécessité m’en est imposée, dit saint Paul, et malheur à moi si je n’annonce pas l’Évangile! (I Corinthiens 9:16). Tous les autres motifs sont des aspects de ce besoin, des motifs dérivés. La mission est une nécessité intérieure (a) pour les fidèles et (b) pour l’Église. S’ils refusent, ils ne se contentent pas d’omettre un devoir, ils se renient. Le chrétien qui est incorporé en Christ et qui vit vraiment en Lui ne peut pas penser, sentir, être, agir ou voir le monde d’une manière différente de celle du Christ.
 
Ne nous trompons pas. Notre vie spirituelle [celle de l’Église et de tout croyant] n’acquerra pas la ferveur, la largeur, l’authenticité qu’elle devrait avoir, si nous continuons à considérer et à vivre le christianisme enclos dans les limites étroites de la communauté à laquelle nous appartenons, en oubliant son destin universel.
 
– Extraits tiré du livre:  “Monks, Missionaries and Martyrs: Making Disciples of All Nations [Moines, missionnaires et martyrs: faites des disciples dans toutes les nations.”]
 
Version française Claude Lopez-Ginisty d’après Pravmir
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Jovan Nikoloski