Le 6 mai, le patriarche œcuménique Bartholomée a prononcé le discours d’ouverture de la Conférence scientifique internationale « Repartir de Nicée : l’importance de l’Incarnation dans la théologie contemporaine », organisée par la métropole de Pisidie en collaboration avec l’association internationale Corpus. Cette conférence, tenue à l’hôtel Akra d’Antalya, a réuni des théologiens et des responsables œcuméniques pour réfléchir à l’héritage durable du Premier Concile œcuménique de Nicée.
Voici le texte intégral du discours du patriarche :
« Discours patriarcal à la Conférence scientifique internationale
Repartir de Nicée :
L’importance de l’Incarnation dans la théologie contemporaine
Patriarcat œcuménique – Sainte métropole de Pisidie
Hôtel Akra – Antalya, Turquie
(6 mai 2025)
Éminences, Excellences et Grâces,
Distingués membres de la communauté académique,
Révérends clercs,
Bien-aimés sœurs et frères dans le Christ ressuscité,
Χριστὸς Ἀνέστη ! [Ἀληθῶς Ἀνέστη !]
Christ est ressuscité ! [Il est vraiment ressuscité !]
Kristos Voskres ! [Voistinu voskres !]
Avec une fierté paternelle et patriarcale, nous vous accueillons tous – et particulièrement nos frères œcuméniques, à cette conférence : Redémarrer à partir de Nicée : l’importance de l’Incarnation dans la théologie contemporaine.
Au nom de tous, nous exprimons notre gratitude à Son Éminence, le métropolite Job de Pisidie et ses collaborateurs, pour leurs efforts ayant permis la réalisation de cette conférence ici à Antalya.
Nous partageons ce travail de réinitialisation des vérités fondamentales de Nicée avec Corpus International, un merveilleux partenaire œcuménique issu de la tradition catholique romaine. Les jours à venir promettent une exploration profonde de notre héritage spirituel commun – un legs conservé par les communautés chrétiennes traditionnelles du monde depuis mille sept cents ans.
Cette étape anniversaire présente de nombreuses considérations et opportunités. De l’uniformité dans la date de la sainte Pâque aux coutumes liturgiques et canoniques, Nicée fournit à l’Église contemporaine d’abondantes sources d’inspiration. Néanmoins, nous nous sommes réunis pour porter notre attention sur ce résultat le plus merveilleux de ce Premier Concile œcuménique, la définition du Credo, et la solution à la question de savoir comment comprendre – du moins au niveau le plus minimal du langage – la relation de notre Seigneur Jésus-Christ avec Son Père céleste. En d’autres termes, comment appréhender avec notre intellect – autant qu’il est humainement possible – Dieu comme Sainte Trinité.
La compréhension trinitaire de Dieu est largement tenue pour acquise aujourd’hui, tant de siècles après les disputes et querelles qui ont agité les premiers siècles de notre foi. Mais notre symposium remet en question de telles hypothèses tacites. Nicée n’est pas une simple formulation historique (à répéter sans conscience), mais le fondement de tous les piliers sur lesquels repose l’Église.
Comme je l’ai dit il y a quelques jours lors de ma visite au diocèse de Caserte en Italie, à la basilique de Saint-Ange in Formis :
« L’esprit de Nicée doit à nouveau enflammer le message chrétien.[1]
Et c’est pourquoi nous sommes réunis – pour raviver l’Église avec l’esprit de Nicée, l’esprit d’un christianisme unifié et harmonieux. Dans l’une des hymnes festives de la fête chrétienne orthodoxe pour les 318 pères du Premier Concile œcuménique – qui a lieu le septième dimanche de cette saison de la Résurrection (cette année le premier jour de juin), nous chantons :
La prédication des Apôtres et les enseignements des pères ont confirmé l’unique Foi dans l’Église. Et revêtant le vêtement de vérité tissé de la théologie d’en haut, Elle définit correctement et glorifie le Grand Mystère de la Piété.[2]
Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα, τῇ Ἐκκλησίᾳ μίαν τὴν πίστιν ἐκράτυνεν· ἣ καὶ χιτῶνα φοροῦσα τῆς ἀληθείας, τὸν ὑφαντὸν ἐκ τῆς ἄνω θεολογίας, ὀρθοτομεῖ καὶ δοξάζει, τῆς εὐσεβείας τὸ μέγα μυστήριον.
En grec, nous voyons très clairement la distinction offerte – celle du Kerygma et du Dogme – le premier annoncé au monde par les Apôtres, et le second offert au monde comme une extrapolation de cette « Prédication » par les pères et les saints de l’Église.
Au moment où nous arrivons à Nicée, l’Église étant désormais légalisée et même favorisée par le gouvernement impérial, nous atteignons un point d’inflexion sérieux. Le vaste Empire qui s’étend de l’Anatolie orientale aux Colonnes d’Hercule a besoin d’une façon commune de parler des compréhensions les plus fondamentales du Kerygma apostolique – ou en d’autres termes, une théologie, car nous parlons de Dieu.
Et cela est en effet chargé de dangers et de difficultés. Comme Dieu Lui-même nous le rappelle par l’intermédiaire du prophète Isaïe :
Οὐ γάρ εἰσιν αἱ βουλαί Μου ὥσπερ αἱ βουλαί ὑμῶν οὐδὲ ὥσπερ αἱ ὁδοὶ ὑμῶν αἱ ὁδοί Μου, λέγει Κύριος.
Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies, dit le Seigneur.[3]
C’est par là que nous commençons toujours, avec le gouffre inestimable entre notre langage et le langage ineffable de Dieu. Nous savons que parler de Dieu – théologiser – est une entreprise risquée. Mais nous avons aussi l’expérience vécue de l’Église, le Corps des Croyants. Et cette expérience est le fondement du Kerygma de l’Église.
Nous pouvons peut-être nier l’expérience des autres pour un temps, comme les Onze Disciples ont tenté d’atténuer le choc de l’annonce qui leur a été faite par les Myrrhophores, que le Seigneur était vraiment ressuscité ! Quand les Femmes ont proclamé ce qu’elles savaient dans leur âme, voici ce que nous entendons à propos des Disciples – ceux qui allaient devenir Apôtres :
Les paroles des Femmes leur semblaient absurdes, et ils étaient incrédules.[4]
Ici, nous commençons à voir comment l’expérience de la Foi triomphe de tous les arbitres de la Foi. Et nous ne devrions jamais l’oublier, car la vérité du « Grand Mystère de la Piété » – τῆς εὐσεβείας τὸ μέγα μυστήριον – ne peut être dissimulée ou altérée par aucun artifice créé ou humain. Comme l’Apôtre nous le rappelle dans la Deuxième Épître à Timothée :
Si nous sommes infidèles, [Dieu] demeure fidèle, car Il ne peut se renier Lui-même.[5]
Étant donné que Dieu Lui-même a établi les paramètres mêmes pour articuler Sa présence parmi nous – la Prédication des Apôtres et les Enseignements des pères – nous sommes appelés même maintenant à les déployer tous deux pour l’édification du Corps du Christ.
Il ne suffit pas que les affirmations de la Foi soient enchâssées dans la vie liturgique et nichées dans nos nombreux livres. Chaque génération a la responsabilité de les examiner à nouveau.
Par conséquent, bien-aimés frères dans le Seigneur, nous sommes assemblés ces jours-ci pour des présentations et des communications, pour le dialogue et la conversation – afin que nous puissions renouveler en nous-mêmes et dans nos communautés les vérités de Nicée. Car, lorsque nous considérons combien de chrétiens dans le monde adhèrent encore à la formulation expresse de ce Premier Concile œcuménique, c’est sûrement un signe que ce qui a été promulgué il y a mille sept cents ans a la même validité et la même puissance aujourd’hui qu’à cette époque. Nous devons seulement trouver des moyens de rendre cette déclaration de la Foi relationnelle et pertinente pour le monde contemporain et dans les façons contemporaines de comprendre.
Et c’est en effet notre tâche – d’instiller et de souligner dans nos formes modernes de théologisation l’essence de Nicée. Si nous pouvons le dire ainsi, notre théologie doit être ὁμοούσιος avec celle de Nicée ; car la puissance de la Prédication apostolique et l’élucidation des Enseignements des pères s’y trouvent.
Appliquer ce même principe – le ὁμοούσιον – sur lequel toute la théologie de Nicée dépend, à nos interprétations actuelles assurera que, quelle que soit la manière d’expression, la base de nos expositions de la Foi restera vraie. Chaque génération a ses propres modalités de communication. Peut-être que l’expression la plus laconique de la Foi incarnationnelle de Nicée vient de notre juste prédécesseur sur le Trône de Constantinople, saint Grégoire de Nazianze – justement appelé le « Théologien ».
Τὸ γὰρ ἀπρόσληπτον, ἀθεράπευτον.
Car ce qui n’a pas été assumé n’a pas été guéri.[6]
La concision même de cette déclaration étonnante a été conçue pour une question particulière – celle de l’hérésie d’Apollinaire de Laodicée. Et en 381 à Constantinople – lors de ce qui deviendrait connu comme le Deuxième Concile œcuménique – le Credo de Nicée, tel que nous l’avons reçu, a été complété. Les idées d’Apollinaire ont été rejetées, afin de ne pas abandonner la Foi de Nicée, de plus d’un demi-siècle plus tôt.
Car c’est l’expérience de l’Église – connue dans la Prédication des Apôtres et exposée dans les enseignements des pères, qui a non seulement été enchâssée à Nicée, mais a aussi été préservée de manière à ce que même la personne la plus illettrée puisse y accéder.
Nous savons que la déclaration de Foi confessionnelle du Concile a été assemblée à partir de confessions de foi qui étaient utilisées pour le baptême. Étant donné les taux d’alphabétisation dans ces premiers siècles, particulièrement parmi les classes inférieures et les esclaves de l’Empire romain, il était tout à fait raisonnable qu’un synopsis concis des vérités fondamentales de notre Foi soit développé pour un usage de masse. Nicée standardise cette confession pour l’ensemble de l’οἰκουμένη, et établit le Credo comme un mortier liant pour maintenir ensemble un Empire dispersé.
Chers amis,
Bien que nous ne vivions plus dans un monde d’Empire chrétien, nous sommes des chrétiens des confins lointains de la géographie et, plus important encore, de l’histoire. Les mille sept cents ans écoulés depuis Nicée ont vu la division et la dissolution au sein de la famille chrétienne, de sorte que lorsque nous parlons d’« Église », nous ne voulons peut-être pas tous dire la même chose.
C’est pourquoi la réinitialisation de la Foi de Nicée est si vitale. C’est le terrain commun et l’expérience partagée de pratiquement tous les chrétiens sur la planète Terre – près de deux milliards et demi d’entre nous. Ce fait seul nous appelle à chercher des réponses qui remontent à une époque où nous tenions fermement à une compréhension communautaire de notre Foi.
Ainsi, notre tâche est de redémarrer à partir de Nicée, du Kerygma pur et intégré des Apôtres et des Dogmata des pères. Au cours des jours à venir, nous appliquerons Nicée dans toute sa sagesse aux questions contemporaines – qu’elles soient d’implications pastorales, liturgiques, sociales, ecclésiologiques, écologiques ou eschatologiques.
Quand nous considérons l’état du monde aujourd’hui, et les tendances diverses et divergentes qui ont émergé dans le christianisme – surtout au cours des cent dernières années – nous n’avons vraiment pas le choix. Nous devons saisir cette étape importante de l’histoire chrétienne pour nous aider à communiquer plus efficacement et plus réalistement au Peuple de Dieu, où qu’il se trouve.
Le Patriarcat œcuménique, l’Église de Constantinople, l’Église mère de la plupart de l’Orthodoxie orientale, et le Primus des quatre Sièges aînés restants de l’Ancienne Pentarchie, a à la fois la joie et la responsabilité de diriger ces efforts. Cela implique non seulement des cadres académiques comme celui-ci, mais aussi tous les aspects du dialogue œcuménique.
Le décès du pape François, que nous considérions comme un ami cher et dont la mémoire vivra sûrement dans les cœurs de la famille humaine, coïncide en quelque sorte avec notre vocation. Passer à la vie éternelle après la sainte Pâque, le lundi de ce que nous, orthodoxes, appelons la « Semaine Lumineuse », semble être un message pour nous tous. Pour nous rappeler que nous devons travailler, comme le Christ Seigneur l’a dit, pendant qu’il fait encore jour.[7] Le pape François a donné l’exemple de s’efforcer jusqu’au dernier souffle, comme notre Seigneur l’a fait sur la Croix.
En conclusion, embrassons pleinement la signification de l’ὁμοούσιον, don des 318 pères de Nicée. Quand nous prenons conscience de notre consubstantialité les uns avec les autres, nous sommes déjà dans l’expérience de la Foi. Et comme Nicée l’a enseigné, le Seigneur Jésus, qui est Fils de Dieu et Fils de Marie –
ὁμοούσιος τῷ Πατρί καὶ ὁμοούσιος τῇ Μητρί – nous rend « participants de la Nature Divine » par son Incarnation.[8]
C’est ce que signifie être chrétien. C’est ce que signifie être le Peuple de Dieu. C’est ce que signifie être l’Église.
Comme le chante l’Hymne que nous avons récité plus tôt – appelé Kontakion – l’Église porte le vêtement de vérité tissé de la théologie d’en haut, et ainsi Elle définit correctement et glorifie le Grand Mystère de la Piété.
Avec hardiesse, donc, faisons confiance à ce « vêtement de vérité tissé de la théologie d’en haut », don des pères de l’Église. Ils ont tissé une robe sans couture, comme celle pour laquelle les soldats qui ont crucifié le Seigneur de Gloire ont tiré au sort. Les exigences des nations, le passage du temps et les marées toujours changeantes de l’histoire ont fait beaucoup pour éloigner toutes les Églises les unes des autres.
Mais Nicée est un autre vêtement sans couture, tissé d’en haut – de haut en bas, comme celui du Seigneur sur le Golgotha.[9] Revenir à sa sagesse, sa gloire, sa raison et son inspiration totale est aussi valable aujourd’hui, mille sept cents ans plus tard, qu’à chaque Concile suivant après Nicée.
Que nos entreprises soient bénies et fructueuses !
Qu’il en soit ainsi. Amen. Γένοιτο ! »
[1] 2 mai 2025
[2] Kondakion des Pères, Ton VIII.
[3] Isaïe 55:8 (LXX).
[4] Luc 24:11
[5] II Timothée 2:13.
[6] Saint Grégoire le Théologien, Lettre CI à Clédonios le Presbytre contre Apollinaire (Migne, Patrologia Graeca Tomus XXXVII, 181C).
[7] Cf. Jean 12:9.
[8] II Pierre 1:4.
[9] Jean 19:23.
