Nous vous proposons de lire la traduction française de la conférence de l’archevêque Job de Telmessos prononcée lors du Sommet de Halki V.
L’Église orthodoxe a été un pionnier dans la lutte contre la crise environnementale depuis 1986. Cela a conduit le Patriarcat œcuménique à prendre une part active à diverses initiatives écologiques internationales et à faire du 1er septembre une journée de prière pour la protection de l’environnement naturel en 1989. Dans la toute première encyclique patriarcale publiée en 1989, feu le patriarche œcuménique Démétrios, de bienheureuse mémoire, affirmait que l’Église ne pouvait rester indifférente face à la crise écologique et appelait « tous ceux qui ont la responsabilité de gouverner les nations à agir sans tarder en prenant toutes les mesures nécessaires à la protection et à la préservation de la création naturelle. »
Le Patriarcat œcuménique a choisi le début de la nouvelle année liturgique (1er septembre) comme « Journée de la protection de l’environnement », au cours de laquelle des prières d’action de grâce sont offertes au Créateur pour « le grand don de la Création » ainsi que des supplications pour sa préservation. Coïncidant avec la période des récoltes, il convient également de prendre conscience de ce que nous devons à notre Créateur, dans le même esprit que la fête d’action de grâce observée en Amérique du Nord à l’automne.
Cette initiative du Patriarcat œcuménique a été très bien accueillie dans le Mouvement œcuménique, par le COE et la KEK, ainsi que par différentes Églises chrétiennes telles que l’Église catholique romaine, la Communion anglicane, la Fédération luthérienne mondiale et la Communion mondiale des Églises réformées.
Aucun autre leader religieux mondial n’a placé la crise écologique au premier plan de son service et de ses sermons comme notre patriarche œcuménique Bartholomée. Nous sommes heureux que son message clair ait été entendu et repris par d’autres chefs religieux, dont le pape François. L’encyclique Laudato si’, la deuxième encyclique du pape François, qui a été officiellement publiée en juin 2015, a donné lieu à de nombreuses initiatives catholiques romaines pour des changements de style de vie qui reflètent le respect de la création, « notre maison commune ». Dans trois paragraphes de son encyclique (7-9), le pape François accorde des crédits au patriarche œcuménique Bartholomée pour sa contribution sur cette question cruciale. « Le patriarche Bartholomée a parlé en particulier de la nécessité pour chacun de nous de se repentir de la manière dont nous avons nui à la planète », écrit le pape. « Il l’a affirmé à plusieurs reprises de manière ferme et persuasive, nous mettant au défi de reconnaître nos péchés contre la création ». Il ajoute également :
« En même temps, Bartholomée a attiré l’attention sur les racines éthiques et spirituelles des problèmes environnementaux, qui exigent que nous cherchions des solutions non seulement dans la technologie, mais aussi dans un changement d’humanité, sinon nous ne ferions que traiter les symptômes. Il nous demande de remplacer la consommation par le sacrifice, l’avidité par la générosité, le gaspillage par un esprit de partage, une ascèse qui implique d’apprendre à donner, et pas seulement à renoncer » [1].
Dans le même esprit, la crise environnementale a également été abordée par le Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe réuni en Crète en 2016. Son message soulignait les causes spirituelles et morales de la crise écologique liées à la cupidité, à l’avarice et à l’égoïsme, qui conduisent à la surexploitation des ressources naturelles, à la pollution et au changement climatique. Pour cette raison, il a déclaré que « la réponse chrétienne au problème exige la repentance pour les abus, un état d’esprit ascétique comme antidote à la surconsommation, et en même temps une culture de la conscience que l’homme est un intendant et non un possesseur de la création » [2].
Le Concile voyait l’origine du problème dans une approche séculaire de l’environnement qui introduit une rupture entre la création et le Créateur. C’est pourquoi, comme le rappelle l’encyclique du Concile :
« L’approche du problème écologique sur la base des principes de la tradition chrétienne exige non seulement le repentir pour le péché de l’exploitation des ressources naturelles de la planète, à savoir un changement radical de mentalité et de comportement, mais aussi l’ascèse comme antidote au consumérisme, à la déification des besoins et à l’attitude acquisitive. Elle présuppose aussi notre plus grande responsabilité de transmettre aux générations futures un environnement naturel viable et de l’utiliser selon la volonté et la bénédiction divines » [3].
À la suite de l’encyclique papale Laudato si’, qui a été la première encyclique papale à aborder le thème de la protection de la création, et à la suite du Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe, le pape François et le patriarche œcuménique Bartholomée ont publié un message commun pour la Journée mondiale de prière pour la création du 1er septembre 2017. Ce message invitait toutes les personnes de bonne volonté à consacrer un temps de prière pour l’environnement le 1er septembre, soulignait que « l’environnement humain et l’environnement naturel se détériorent ensemble, et cette détérioration de la planète pèse sur les plus vulnérables de ses habitants » et appelait l’humanité « à prendre soin de la création sont une invitation pour toute l’humanité à œuvrer pour un développement durable et intégral ».
Dans le même esprit, la Fédération luthérienne mondiale, lors de sa 12e Assemblée à Windhoek en 2017, a clairement souligné que le salut, les humains et la création ne sont pas à vendre et a exhorté à développer des modèles économiques alternatifs qui pourraient être pratiqués à grande et petite échelle. Le 26e Conseil général de la Communion mondiale d’Églises réformées à Leipzig en 2017 a appelé les Églises à se présenter comme des phares du changement et des communautés alternatives au milieu des défis socio-économiques et écologiques croissants.
Depuis sa 10e Assemblée à Busan en 2013, le Conseil œcuménique des Églises a appelé à un pèlerinage vers une économie de la vie et la justice climatique. La crise écologique, vue à travers la glace de la protection de la création de Dieu, est depuis lors au centre de l’attention dans les différents programmes du COE.
Ayant pris des mesures pour améliorer le bien-être des enfants à la demande de la 10e Assemblée de Busan (Corée) en 2013, le COE a développé un programme spécial intitulé « Engagements des Églises en faveur des enfants » qui est une invitation ouverte et une ressource vivante pour l’engagement œcuménique en faveur du bien-être des enfants, unissant les Églises pour les enfants dans leur pèlerinage de justice et de paix. Ce programme soutient l’engagement des Églises dans trois domaines spécifiques : la protection de l’enfance, la participation des enfants et les initiatives de justice climatique avec les enfants. En ce qui concerne le dernier domaine, il soutient les initiatives visant à éduquer et à impliquer les enfants et les adolescents dans les questions environnementales et en particulier la question du changement climatique. L’élaboration et la mise en œuvre de ce programme sont soutenues par le Fonds des Nations Unies pour l’enfance (UNICEF) dans le cadre d’un partenariat mondial COE-UNICEF, l’accent étant mis sur la fin de la violence à l’encontre des enfants et la justice climatique.
Le Patriarcat œcuménique a répondu positivement à ce programme et le patriarche Bartholomée s’est personnellement adressé à l’événement de célébration de la Journée mondiale de l’enfance à Genève en novembre 2018 où il a déclaré ce qui suit :
« Les enfants sont particulièrement vulnérables au changement climatique et à la dégradation de l’environnement. Lorsque l’eau se fait rare en raison de la sécheresse, les enfants et les familles les plus pauvres sont les plus susceptibles de recourir à des sources d’eau non sécurisées. […] Tout abus des ressources de notre planète – et surtout de l’eau en tant que source et symbole de la vie et du renouveau – est en contradiction avec notre obligation sacrée et sociale envers les autres personnes, et en particulier envers celles qui vivent dans la pauvreté et en marge de la société. L’eau est un bien fondamental, qui doit être accessible à tous, sans distinction de race, de sexe, d’ethnie, de statut socio-économique ou de tout autre aspect de la discrimination ».
À cette occasion, le patriarche œcuménique a souligné que les questions de l’immigration, des réfugiés et du changement climatique sont étroitement liées et resteront les plus grands défis mondiaux auxquels notre monde devra faire face dans les années à venir. Il a mentionné le changement climatique comme l’une des principales causes de l’immigration des enfants et a estimé qu’il représente une menace sérieuse pour leur vie. Par conséquent, selon lui, la protection des enfants est étroitement liée à la protection de l’environnement pour laquelle nos Églises doivent prendre des initiatives appropriées.
La ressource la plus récente du Conseil œcuménique des Églises, enracinée dans l’engagement des Églises au niveau de la congrégation pour la justice écologique et économique, est un document intitulé Feuille de route pour les congrégations, les communautés et les Églises pour une économie de la vie et une justice écologique. Il s’agit d’une invitation très pratique à nos paroisses à se joindre à un pèlerinage pour une économie de la vie et la justice climatique, à s’engager à apporter des changements dans la façon de vivre, à partager les idées réussies et à s’encourager mutuellement. Il propose un programme en 5 étapes pour changer notre façon de gérer l’économie et notre environnement écologique dans les domaines suivants : Vivre en accord avec l’alliance avec Dieu et la création, les énergies renouvelables et la protection du climat, la consommation juste et durable, les économies de vie et la mise en réseau.
En vivant en accord avec l’Alliance avec Dieu et la Création, le document appelle les communautés chrétiennes à soutenir et à pratiquer une agriculture à petite échelle, source de vie, à créer des jardins communautaires et à fournir un accès à l’eau potable. Comme nous le croyons tous, la nourriture et l’eau sont un don de Dieu et constituent donc un droit humain. Malheureusement, l’agriculture industrielle conventionnelle conduit à une perte critique de la biodiversité, aux effets désastreux du changement climatique, à la dégradation des sols qui nous nourrissent, et parfois à l’accaparement des terres et au déplacement des populations par des multinationales avides. Le document invite nos paroisses à contribuer à la résolution de ce problème en organisant des jardins communautaires qui produisent des légumes, des herbes médicinales, des fruits ou des espèces rares pouvant sauver la biodiversité. Le jardinage pourrait être une activité amusante pour nos écoles du dimanche ainsi que pour nos paroissiens plus âgés. Ces jardins peuvent être de merveilleux points de rencontre et contribuer à approfondir les relations au sein de la communauté. Ils sont aussi des exemples visibles de la pratique d’une agriculture vivifiante et de la redécouverte de toutes les ressources pour une souveraineté alimentaire en accord avec la création de Dieu. Les paroisses devraient également respecter le droit humain à l’eau, promouvoir l’eau comme un bien public et dire non à l’eau en bouteille lorsque l’eau du robinet est sûre ou chercher des alternatives lorsqu’elle ne l’est pas.
En promouvant les énergies renouvelables et la protection du climat, le document appelle à surveiller la consommation d’énergie et à s’orienter vers les énergies renouvelables, à promouvoir une mobilité respectueuse du climat et à traiter l’énergie et les matériaux de manière consciente. Il invite nos paroisses basées dans des pays privilégiés à contrôler l’utilisation de l’énergie et à améliorer l’efficacité énergétique des bâtiments et des établissements. Lorsque cela est possible, passer de l’électricité conventionnelle à l’éco-électricité est la première étape, la plus simple, en installant par exemple des panneaux solaires, en construisant un petit barrage hydroélectrique géré par la communauté, etc. De même, l’affichage des horaires des transports publics, le stationnement et le partage des vélos, la mise en place de l’un des nombreux systèmes de covoiturage ou d’autopartage, l’installation de bornes de recharge pour les voitures électriques ou, surtout, la réduction du besoin de mobilité par la re-régionalisation de l’économie de la vie quotidienne sont des projets concrets que l’on suggère aux paroisses d’entreprendre. Il faut rappeler aux fidèles de nos Églises que la production d’un bien nécessite de l’énergie et que tout gaspillage d’énergie nuit à l’environnement et coûte de l’argent qui pourrait être utilisé pour des projets bénéfiques.
Comme l’a souligné notre patriarche œcuménique lors de sa mémorable visite au siège du COE le 24 avril 2017, « les écologistes nous lancent aujourd’hui un appel au réveil, en affirmant que d’ici 2050, les océans contiendront plus de plastique que de poissons en poids. La pollution plastique est un problème d’environnement et de justice sociale. C’est pourquoi nous devrions éviter le plastique en utilisant des alternatives dans notre vie de tous les jours. » Cet appel alarmant ne doit pas rester seulement des paroles pieuses mais doit être pris en action concrète par nos paroissiens. Les paroisses peuvent mettre en œuvre de petits changements comme l’impression recto-verso sur du papier recyclé, éviter les gobelets en plastique et en styromousse, ou installer des prises électriques commutables peuvent avoir un effet remarquable.
Le document appelle à une consommation juste et durable en achetant écologique, équitable et régional, en réduisant les déchets et en recyclant. Soutenir les établissements locaux favorise le bien-être économique et la cohérence de nos régions et a un impact positif sur l’environnement. Pour cette raison, elle invite nos paroisses à introduire officiellement le principe de la » meilleure offre » au lieu de » l’offre la moins chère « . Par exemple, les repas de nos paroisses peuvent proposer du café, du thé, des jus de fruits et du chocolat issus du commerce équitable, ainsi que des aliments végétariens. La promotion de la nourriture végétarienne est quelque chose que les orthodoxes, qui ont une tradition de jeûne si forte, pourraient facilement faire pendant les périodes de jeûne, au cours desquelles la dimension environnementale devrait être soulignée, en tenant compte d’expériences telles que le jeûne pour la justice climatique qui a été repris par la Fédération luthérienne mondiale. Ils devraient acheter des produits qui respectent les normes sociales et écologiques, ainsi que des produits durables. L’immense île de plastique qui continue de croître dans l’océan montre comment nous nous noyons dans nos propres déchets. Le plastique fait même partie de notre chaîne alimentaire. Le document nous rappelle qu’il est inutile d’utiliser des boissons dans des bouteilles en plastique et nous appelle à réduire les déchets et à encourager le recyclage.
Le document parle également d’économies de la vie, invitant les communautés à créer des lieux d’interaction sans argent, à pratiquer des modèles économiques alternatifs et la finance juste. Il suggère que dans un monde où la vie quotidienne est de plus en plus dominée par le consumérisme, et où les réalisations sont de plus en plus mesurées en termes d’argent, nos paroisses peuvent devenir un point de rencontre sans la nécessité d’acheter ou de payer quelque chose, sans jugement sur la capacité de payer, sans exclusion. Le document suggère un début très simple : une étagère où les gens peuvent déposer les objets dont ils n’ont plus besoin et où d’autres peuvent prendre des articles gratuitement, l’organisation d’un magasin gratuit, des magasins d’occasion, des points de partage de nourriture, un café de réparation, un réseau d’échange de compétences, un réseau de producteurs-consommateurs, et bien d’autres choses encore. Il fait remarquer que les églises critiquent souvent l’économie destructive tout en la renforçant par des investissements inconsidérés. Il souligne qu’il existe de nombreuses bonnes méthodes que nous pouvons utiliser en faveur de nos communautés et du monde.
Enfin, le document met l’accent sur le travail en réseau. Il suggère de nommer des personnes de contact pour la justice économique et écologique, de faire entendre notre voix sur les questions économiques et écologiques dans nos communautés et au-delà et de travailler en réseau avec d’autres communautés et initiatives. Il suggère que lorsqu’une paroisse nomme des personnes de contact, elle se sent encouragée dans ce qu’elle fait. L’échange avec les autres apporte de nouvelles idées et une plus grande motivation. Un tel projet devrait avoir une dimension œcuménique. Nos paroisses devraient travailler en réseau avec d’autres communautés chrétiennes voisines. Les projets régionaux peuvent plus facilement être réalisés si les promoteurs locaux sont clairement identifiés. Il est encourageant et réjouissant de faire partie d’un mouvement, de construire des alliances avec d’autres congrégations, communautés et initiatives dans nos propres pays et dans le monde entier. Nous devons rechercher les bonnes initiatives dans notre environnement et apprendre d’elles, les accompagner et les partager.
Avec de telles idées pratiques, on peut voir comment l’« éco-théologie » orthodoxe a influencé les cercles œcuméniques ! Alors que 30 ans se sont écoulés depuis que le Patriarcat œcuménique a déclaré de manière prophétique la fête du 1er septembre comme Journée de prière pour la protection de la création, invitant les personnes de bonne volonté du monde entier à prier et à entreprendre des actions appropriées et responsables pour la préserver, beaucoup de choses ont été dites, très peu ont été faites. Cette critique devrait s’adresser à chacun d’entre nous, y compris nous, les orthodoxes.
En se baignant dans les mers pendant nos vacances, on peut constater combien de saletés, notamment du plastique, s’y trouvent. Depuis longtemps, les scientifiques attirent notre attention sur le fait que, d’ici 2050, les océans contiendront, en poids, plus de plastique que de poissons. Avons-nous déjà pensé à participer au nettoyage des océans, ou du moins, à ne pas jeter de déchets dans les eaux de notre planète ?
Le temps est venu pour nous de mettre en œuvre leur ortho-doxie par une ortho-praxis écologique, ou en d’autres termes d’incarner leur éco-théologie par une éco-justice dans chacune de leurs paroisses.
Cesser d’utiliser des bouteilles et des ustensiles en plastique, réduire les déchets, encourager le recyclage, planter des arbres, organiser des jardins communautaires, promouvoir une alimentation végétarienne, promouvoir une mobilité respectueuse du climat, installer des panneaux solaires sont des choses très simples que nous pouvons faire au niveau de nos paroisses, témoignant ainsi et enseignant aux gens ce qu’ils doivent faire chez eux. Je me souviens avoir visité en Italie le magnifique sanctuaire de Sainte Marie de Canneto. Pouvez-vous imaginer que les panneaux solaires qui recouvrent le toit du lieu de culte en plein air produisent suffisamment d’énergie pour tout le sanctuaire ? C’est un exemple pratique à suivre. Au siècle dernier, l’Ancien Amphiloque Makris de Patmos (1889-1970), récemment canonisé par le Patriarcat œcuménique, donnait souvent comme pénitence aux personnes venant se confesser à lui de planter un arbre. Au fil des ans, l’île aride de Saint Jean l’Évangéliste est devenue une île verte. L’Ancien avait l’habitude de dire : « Qui plante un arbre plante l’espoir, plante la paix, plante l’amour, et reçoit les bénédictions de Dieu ». Il considérait qu’il y avait un autre commandement de Dieu, non écrit dans les Écritures : « Aimez les arbres ». Que le saint Ancien Amphiloque nous encourage à passer de l’éco-théologie à l’éco-justice, et à mettre en œuvre l’orthodoxie par l’orthopraxie, en plantant des arbres comme signe de notre conversion.
[1] Laudato si, 8-9.
[2] Message, 8. Cf. also Mission, F10.
[3] Encyclical, V, 14.
