Patriarche œcuménique : « Il ne pourra jamais y avoir de « troisième Rome » »

Le patriarche œcuménique Bartholomée a accueilli au Phanar, le mercredi 13 mars 2024, le pasteur Jerry Pillay, secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises (COE), et les participants du Comité permanent pour le consensus et la coopération de cette organisation internationale inter-ecclésiastique.

Le Comité, coprésidé par le métropolite Emmanuel de Chalcédoine et le Révérend protestant Sally Dyck, est composé de 14 membres, dont 7 orthodoxes, qui se réunissent ces jours-ci à Constantinople à l’invitation du Patriarcat œcuménique.

À cette occasion, le patriarche œcuménique a prononcé une allocation que vous pouvez lire en intégralité ci-dessous :

« Monsieur le Secrétaire général,

Chers membres du Comité permanent sur le consensus et la collaboration,

C’est avec une joie particulière que nous vous accueillons aujourd’hui au Phanar, le siège de la Grande Église du Christ, le Patriarcat œcuménique. Votre visite à Constantinople, l’Istanbul d’aujourd’hui, vous donne l’occasion de rencontrer d’autres communautés chrétiennes et Églises qui sont des composantes essentielles de la grande famille du Conseil œcuménique des Églises.

Nous exprimons une fois de plus notre satisfaction pour le témoignage commun qui fait partie de la mission du Conseil, et nous sommes particulièrement fiers d’avoir été l’une de ses Églises membres fondatrices en 1948. Nous sommes également particulièrement satisfaits du travail du Comité permanent sur le consensus et la collaboration, qui est la continuation de la Commission spéciale mandatée par la Huitième Assemblée générale au Zimbabwe en 1998. La Commission spéciale a stimulé la création de ce Comité, précisément en vue d’une collaboration plus étroite avec les membres de l’Église orthodoxe au sein du Conseil. Vous connaissez certainement mieux votre mandat. Nous vous encourageons simplement à poursuivre votre mission dans un dialogue transparent et ouvert avec les autres.

Le Patriarcat œcuménique a une longue expérience de la cohabitation avec d’autres religions et diverses confessions chrétiennes. Cependant, cette expérience n’a pas toujours été paisible et facile, en particulier lorsqu’elle a été modelée par la montée du nationalisme au cours de la seconde moitié du 19e siècle, les forces géopolitiques mondiales tout au long du 20e siècle et la montée du fondamentalisme au cours du premier quart du 21e siècle. Une série d’événements historiques ont façonné la relation orthodoxe au pluralisme religieux, redéfinissant notre paysage confessionnel mondial et notre compréhension du rôle des organisations confessionnelles sur la scène internationale.

Dans ce contexte, les paroles du saint et grand Concile de l’Église orthodoxe convoqué en Crète en 2016 sont d’autant plus importantes : « Un dialogue interreligieux honnête contribue au développement de la confiance mutuelle et à la promotion de la paix et de la réconciliation. L’Église s’efforce de faire en sorte que ‘la paix qui vient d’en haut’ soit plus concrètement ressentie sur terre. La paix véritable ne s’obtient pas par la force des armes, mais seulement par l’amour qui « ne cherche pas à s’approprier » (1 Corinthiens 13:5). L’huile de la foi doit être utilisée pour apaiser et guérir les blessures des autres, et non pour rallumer de nouveaux feux de haine » (Encyclique, par. 17).

L’Église de Constantinople comprend le pouvoir du dialogue pour renforcer l’unité entre les orthodoxes orientaux, pour promouvoir la réconciliation entre les chrétiens et pour construire des ponts de paix entre les religions. Cette ouverture au dialogue englobe également les questions sociales, en particulier la protection de l’environnement naturel. En ce sens, la rencontre et le dialogue requièrent une prise de risque tant au niveau individuel qu’au niveau communautaire. Le dialogue est toujours personnel, puisqu’il implique l’interaction de personnes uniques et irremplaçables, dont la personnalité est intimement liée à leurs spécificités sociales, culturelles et religieuses. L’opposition au dialogue œcuménique ou interreligieux est généralement due à la peur et à l’ignorance. La participation à ces dialogues ne signifie pas que l’on renie sa propre confession ou sa propre foi, mais plutôt que l’on ajuste son point de vue sur l’autre. Il peut ainsi guérir et dissiper les préjugés et contribuer à la compréhension mutuelle et à la résolution harmonieuse des conflits. Les partis pris et les préjugés trouvent leur origine dans une représentation erronée de l’autre. C’est pourquoi le dialogue est essentiel, car il permet de chasser les soupçons. Toutefois, il n’est efficace que s’il est entrepris dans un esprit d’inclusion, de confiance mutuelle et de respect.

Chers frères et sœurs,

Il est clair que dans un monde en crise, avec plus de nombreuses zones de conflit dans le monde, nous devons intensifier nos prières au Dieu Trinité pour la paix et la justice. Nous sommes particulièrement préoccupés par la guerre injustifiée en Ukraine et par la nécessité de mettre un terme pacifique aux conflits au Moyen-Orient. Nous ne pouvons manquer de mentionner d’autres cas en Afrique, en Asie et en Amérique centrale, où des communautés chrétiennes sont en jeu. Nos prières vont aux plus vulnérables et à ceux qui sont dans le besoin. Que le Seigneur de la paix permette au monde de vivre à nouveau en paix, comme le dit le psalmiste : « J’écouterai ce que dit Dieu, le Seigneur, qui promet la paix à son peuple, à ses fidèles serviteurs » (Ps. 85 : 8).

La crise ukrainienne actuelle, due à l’agression russe non provoquée de février 2022, est l’épicentre d’un tremblement de terre géopolitique et d’une menace spirituelle. L’Europe s’est réveillée d’une profonde illusion, selon laquelle la guerre sur son continent appartenait au passé. Mal préparée matériellement et intellectuellement, l’Europe s’est rapidement adaptée à cette situation inattendue, aidée intellectuellement par ses nouveaux membres. L’issue de cette guerre conditionnera sans doute l’évolution future de l’Europe et du monde.

L’espace religieux organisé autour d’un axe Kiev-Moscou est la création initiale du Patriarcat œcuménique de Constantinople et de l’Empire byzantin. Ce processus a débuté il y a plus de mille ans avec le baptême, en 988, de Vladimir, souverain de la Rus’ de Kiev, une immense région reliant la Baltique à la mer Noire. Au cours de la longue période qui s’est écoulée depuis lors, la carte politique de cette région a connu des changements successifs, à travers lesquels l’Ukraine et l’identité ukrainienne ont péniblement émergé. Tout au long de ces marées historiques, le christianisme oriental et le christianisme occidental se sont croisés, laissant derrière eux un environnement religieux mixte.

La Russie a également émergé de cette création initiale. En 1589, son Église a obtenu du patriarcat œcuménique son élévation à la dignité patriarcale. Cependant, dès la chute de Constantinople aux mains des Ottomans en 1453, l’idéologie infondée selon laquelle Moscou pourrait succéder à Constantinople en tant que chef spirituel du monde orthodoxe a commencé à faire son chemin. Selon ses partisans, Moscou deviendrait la « troisième Rome », après la « deuxième tombée », Constantinople. Cependant, il n’y a jamais eu de « Première » et de « Seconde Rome » ; il ne peut donc jamais y avoir de « Troisième Rome ». Il n’y a que la Rome ancienne et la Rome nouvelle – Constantinople.

L’incarnation actuelle de l’ethnophylétisme est l’idéologie fondamentaliste du Russkii mir, le « monde russe ». Cette expression décrit une supposée sphère de civilisation comprenant la Russie, l’Ukraine, la Biélorussie, ainsi que les Russes ethniques du monde entier, politiquement et religieusement dirigée par le centre de Moscou. Le « monde russe » est présenté comme la réponse à l' »Occident corrompu ». Cette idéologie est le principal instrument de légitimation « spirituelle » de l’invasion de l’Ukraine.

Cette évolution actuelle trouve ses racines dans le XXe siècle, lorsque l’Église orthodoxe a fait preuve d’une réelle plasticité face à des contextes politiques allant de la religion d’État à l’oppression dans le cadre de l’athéisme officiel. Le changement des paradigmes géopolitiques est un processus long et complexe, qui continue à peser sur la mosaïque de la spiritualité orthodoxe, catalysant la foi, l’identité, le territoire et la politique. Dans ce contexte, le rôle du patriarcat œcuménique et son leadership spirituel unique sont d’autant plus importants dans le monde d’aujourd’hui.

L’Église de Constantinople entend donner l’exemple, en montrant comment les Églises et les chefs religieux devraient participer à un progrès qui favoriserait la coexistence pacifique, la justice et l’équité. C’est pourquoi elle a été à l’avant-garde de l’organisation de conférences œcuméniques et interreligieuses internationales, consciente que l’outil du dialogue authentique peut aider à prévenir les terribles abus des religions par les fanatiques et les extrémistes et à faire face à l’intolérance et aux préjugés, et suivant l’exhortation de Saint Paul : « S’il est possible, autant que cela dépend de vous, de vivre en paix avec tout le monde » (Rom. 12:18).

C’est dans cet esprit que nous vous souhaitons une fois de plus la bienvenue et que nous espérons que vous apprécierez votre rencontre et votre visite. Que le Dieu de l’espérance vous comble de joie et de paix en vous confiant à lui. Amen ! »

À propos de l'auteur

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Jivko Panev

Jivko Panev, cofondateur et journaliste sur Orthodoxie.com. Producteur de l'émission 'Orthodoxie' sur France 2 et journaliste.
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