La conférence scientifique intitulée « Partenariats en action : Vers une seule terre, une seule famille, un seul avenir » s’est tenue le 28 août 2003, à Istanbul.
La lutte contre le changement climatique, les actions humanitaires et de maintien de la paix, l’accès à la nourriture pour tous, la protection des enfants et des groupes sociaux les plus vulnérables étaient au cœur de la réunion scientifique.
Cette réunion s’inscrit dans le cadre du dialogue académique permanent entre le christianisme et l’islam et fait partie d’une série de réunions aussi importantes qui offrent l’occasion d’un dialogue fructueux sur des questions sociales majeures. Elle a été organisée avec le soutien de l’Alliance interconfessionnelle pour des communautés plus sûres et a été placée sous les auspices du patriarche œcuménique Bartholomée.
Des représentants des patriarcats et des Églises orthodoxes autocéphales, des chefs religieux musulmans, des représentants d’organisations internationales pour la promotion du dialogue interreligieux, de la paix et de la protection des enfants, ainsi que des universitaires de différents pays y ont participé.
Le patriarche œcuménique Bartholomée a prononcé un discours d’ouverture lors de la conférence, s’adressant aux participants et leur souhaitant la bienvenue dans le Phanar :
« Estimés chefs religieux, vénérables érudits, frères et sœurs bien-aimés,
alors que le soleil doré se lève sur cette ville ancienne, un lieu où l’histoire peint un tableau complexe de pluralisme religieux, culturel et ethnique, nous nous réunissons dans un but précis et avec espoir. Avec chaque échange de dialogue et chaque geste de partenariat, nous posons des fondations, reliant des siècles d’histoire, de culture et de valeurs partagées.
Historiquement, les fils entrelacés du christianisme et de l’islam ont tissé des histoires d’existence partagée, témoignant d’âges de coexistence. En tant qu’héritiers de ce riche patrimoine, nous sommes appelés aujourd’hui non seulement à nous souvenir de notre passé commun, mais aussi à aller de l’avant, en nous unissant face aux défis du présent.
Lors du monumental Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe sur l’île de Crète en 2016, il nous a été rappelé : « L’Église ne vit pas pour elle-même. Elle s’offre pour toute l’humanité afin d’élever et de renouveler le monde en de nouveaux cieux et une nouvelle terre » (Saint et Grand Concile, 2016). Ce message profond transcende les frontières, appelant l’humanité tout entière à s’unir pour le plus grand bien.
Le christianisme et l’islam, héritages spirituels d’Abraham, constituent un réservoir d’enseignements qui prônent la paix, le respect mutuel et la gestion de la création de Dieu. Le Psalmiste sacré a magnifiquement saisi l’esprit de l’unité en exprimant : « Qu’il est bon, qu’il est agréable pour des frères d’habiter unis ensemble ! » (Psaume 133: 1) Pour compléter ce sentiment, le génie poétique Al-Mutanabbi professe : « Celui qui n’a pas d’indulgence n’a rien. » Ces mots brillent comme des étoiles qui nous guident sur le chemin d’une compréhension partagée.
Saint Augustin d’Hippone a déclaré que « la paix est la tranquillité de l’ordre ». Cette conception trouve un écho dans les profondeurs philosophiques de la tradition islamique, Al-Farabi affirmant qu’une société véritablement vertueuse favorise la paix intérieure et le bien commun. Ces enseignements sagaces offrent une base sur laquelle nous pouvons construire un avenir commun.
Aujourd’hui, plus que jamais, notre monde se trouve à la croisée des chemins. Notre Terre, qui a bercé des civilisations et nourrie des cultures, est assaillie par des périls sans précédent. Les crises environnementales, qu’il s’agisse de l’escalade des événements climatiques ou de la diminution de la diversité de la vie, lancent un appel pressant à l’action unie. Nous avons toujours répété que « la terre ne nous appartient pas. C’est un don, et nous avons l’obligation morale de la respecter et de la préserver pour les générations futures » (Bartholomée, 2018).
En tant que leaders et communautés de foi, nous sommes particulièrement bien placés pour répondre à cet appel. Nos écritures, nos traditions et notre histoire regorgent d’enseignements qui soulignent notre devoir envers l’environnement. Il est temps de plonger dans ces réservoirs de sagesse pour lancer un mouvement environnemental collectif basé sur la foi.
En outre, le dialogue doit se traduire par des actions concrètes. Les mots ne sont qu’un début ; le véritable testament de notre engagement sera les projets que nous lançons, les communautés que nous élevons et l’environnement que nous sauvegardons. Grâce à des initiatives fondées sur nos valeurs communes, nous pouvons inspirer la transformation au niveau individuel et collectif.
Pour concrétiser la vision « Une Terre, une Famille, un Avenir », nous devons dépasser la simple tolérance. Le véritable dialogue implique un profond respect, une compréhension mutuelle et une action collective. Nos écritures offrent d’innombrables récits qui prônent l’unité, le respect et la coopération. En nous immergeant dans ces récits, nous pouvons nous inspirer de notre parcours commun.
Notre Terre, sanctuaire commun, a abrité d’innombrables générations, chacune ajoutant son propre chapitre à la saga de l’humanité. Notre génération se trouve à un moment décisif, avec la responsabilité de tracer une voie qui garantisse la paix, la prospérité et l’équilibre écologique pour les générations à venir.
Alors que nous relevons les défis du présent, laissons nos actions être guidées par la sagesse intemporelle de nos traditions religieuses. Que cette conférence soit plus qu’une simple assemblée d’individus. Qu’elle soit une symphonie de voix, d’idées et d’aspirations afin de créer un mouvement mondial transformateur. Un mouvement qui, guidé par les mots de saint Paul, incarne l’esprit de « Dieu nous a appelés à vivre en paix » (1 Corinthiens 7:15).
Avançons avec un sens renouvelé de l’objectif, de l’unité et de la détermination. Laissons les échos de notre dialogue se répercuter à travers le temps, inspirant les générations futures à renforcer et à faire progresser notre fraternité. Que cette ville historique aux multiples cultures témoigne de l’engagement que nous prenons aujourd’hui : l’engagement de travailler ensemble, côte à côte, pour façonner un monde qui célèbre la diversité, favorise l’unité et protège notre oikos (maison) terrestre commun.
Que les bénédictions infinies de Dieu soient une lumière qui guide notre chemin, fortifie nos efforts et remplisse nos cœurs d’amour, de compassion et d’espoir ! »
Le métropolite Emmanuel de Chalcédoine a également prononcé un discours :
« Votre Sainteté,
Votre Vertu,
Vos Éminences,
Vos Excellences,
Chers participants à la conférence, sœurs et frères dans la foi,
Dans la resplendissante ville de Constantinople, où les minarets des mosquées s’élèvent à côté des clochers des églises, une profonde histoire de convergence se déroule. Ici, au milieu des murmures du Bosphore et des appels à la prière qui résonnent, les récits de la coexistence entre chrétiens et musulmans sont gravés dans chaque brique et chaque pavé. Ce n’est pas une coïncidence si nous nous réunissons dans cette ville, qui témoigne de l’entrelacement des religions, pour délibérer sur la promesse d’unité et l’impératif de compréhension. Alors que le monde se trouve à la croisée des chemins, notre responsabilité en tant qu’adeptes des traditions abrahamiques est plus grande que jamais. Ensemble, nous entreprenons un voyage qui explore nos héritages communs, célèbre nos identités uniques et envisage un monde où les chrétiens et les musulmans agissent en tant que gardiens de la paix, du respect et de la protection de l’environnement. Aujourd’hui, nous nous lançons dans une mission : forger des partenariats dans l’action, afin d’assurer à notre Terre et à ses habitants non seulement un avenir, mais aussi un avenir harmonieux et prospère.
La riche variété de la civilisation humaine révèle des fils de valeurs, d’histoires et d’espoirs partagés, en particulier entre les adeptes du christianisme et de l’islam. Au cœur du dialogue entre ces deux grandes traditions se trouve un héritage défini par le respect mutuel et la collaboration. En explorant notre histoire et nos croyances communes, il est évident que les deux religions promeuvent la paix, valorisent la valeur humaine et cherchent à améliorer le monde.
Les histoires du christianisme et de l’islam s’entrecroisent en de nombreux points, à commencer par leur respect mutuel pour la tradition abrahamique. La foi d’Abraham et sa soumission à la volonté de Dieu ont longtemps été un phare pour les adeptes des deux religions. Le Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe de Crète, qui s’est tenu en 2016, a souligné le rôle de la foi, affirmant la nécessité de « maintenir ininterrompue l’unité de la foi et le lien de l’amour » (Saint et Grand Concile 5). Ce sentiment trouve un écho dans le Coran, qui rappelle l’héritage d’Abraham et d’autres prophètes en ces termes : « Dites : ‘Nous croyons en Dieu, à ce qui est descendu vers nous, à ce qui est descendu vers Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et les tribus’ » (Coran 2:136).
L’histoire regorge de moments où chrétiens et musulmans ont vécu, travaillé et prospéré les uns à côté des autres. Les époques byzantine et ottomane ont été caractérisées non seulement par des conflits, mais aussi par des périodes de coexistence et de coopération.
Les philosophes grecs de l’Antiquité, dont beaucoup d’œuvres ont été préservées grâce aux érudits musulmans pendant l’âge d’or islamique, ont souvent parlé de la valeur de la paix et de la coopération. Comme l’a noté Socrate : « Le secret du changement consiste à concentrer son énergie pour créer du nouveau, et non pas pour se battre contre l’ancien ». Cette vision du changement et de la construction commune trouve un écho dans les mots du célèbre poète et penseur ottoman Yunus Emre : « Apprenons à nous connaître, vivons dans l’amour et l’harmonie. Les problèmes et la détresse sont dus à l’absence d’amour ».
La Bible et le Coran mettent tous deux l’accent sur la compassion, la compréhension et le respect. Le Nouveau Testament proclame : « Aime ton prochain comme toi-même » (Marc 12:31). De même, le Coran encourage la compréhension mutuelle : « Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et nous avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous connaissiez les uns les autres » (Coran 49:13). Ces textes témoignent des valeurs fondamentales partagées par les deux religions. L’éminent philosophe grec Aristote a écrit un jour : « Il est plus convenable pour un homme de rire de la vie que de se lamenter à son sujet ». Dans la même veine, le philosophe et penseur ottoman Rumi a observé : « Où que vous soyez et quoi que vous fassiez, soyez amoureux ». Ces penseurs, séparés par des siècles et des cultures, convergent sur l’idée d’embrasser la vie avec une attitude positive et aimante.
Un passé commun devrait motiver un avenir commun, en particulier lorsque l’on est confronté à des défis mondiaux urgents. L’un des défis les plus urgents est la gestion de l’environnement. Le Saint et Grand Concile de Crète a souligné la « responsabilité de l’Église orthodoxe de protéger l’environnement que Dieu lui a donné » (Saint et Grand Concile 10). Les deux religions, dans leurs écritures et leurs traditions, soulignent l’importance de prendre soin de la Terre et de ses créatures. Platon, un philosophe grec de l’Antiquité, a judicieusement remarqué que « la mesure d’un homme est ce qu’il fait avec le pouvoir ». Le mandat divin, tant dans le christianisme que dans l’islam, veut que les humains agissent en tant que gardiens de la Terre. Combinés au pouvoir de l’action collaborative, ces enseignements peuvent conduire à des changements significatifs et positifs pour la planète.
La vaste toile de l’humanité offre une belle image de diversité, soulignée par l’unité. Lorsque l’on évoque le christianisme et l’islam, deux des religions les plus pratiquées au monde, la conversation s’oriente naturellement vers leur éthique et leurs valeurs communes. En embrassant leurs identités distinctes tout en reconnaissant leurs points communs, les deux religions peuvent travailler main dans la main pour favoriser la paix, le respect mutuel et un avenir durable pour notre planète.
Chaque religion a ses propres rituels, traditions et enseignements qui contribuent à son identité distincte. Le christianisme, avec sa myriade de dénominations et sa grande diversité théologique, offre une riche tapisserie de croyances et de pratiques. L’islam, quant à lui, qui met l’accent sur les cinq piliers, offre une voie structurée vers l’épanouissement spirituel.
Le Saint et Grand Conseil de l’Église orthodoxe en Crète en 2016 a noté les « diverses influences culturelles à différents moments de l’histoire » et a reconnu le « besoin d’unité et les conditions de la vie de l’Église dans le monde moderne » (Saint et Grand Conseil 12). Ces sentiments se retrouvent dans l’affirmation du Coran : « Si Allah avait voulu, Il aurait fait de vous une seule nation, mais Son dessein est de vous éprouver dans ce qu’Il vous a donné ; courez donc vers tout ce qui est bon » (Coran 5:48).
Le philosophe grec Héraclite a déclaré un jour : « L’opposition apporte la concorde. C’est de la discorde que naît la plus belle harmonie ». Les vers du poète et philosophe ottoman Yunus Emre reflètent cette idée : « La différence est le sel de la vie ; dans l’unité, nous trouvons la lumière. »
Le dialogue interreligieux s’est révélé être un outil inestimable pour renforcer le respect mutuel et la compréhension entre chrétiens et musulmans. Partager des histoires, s’engager dans des discussions théologiques et participer à des initiatives communes de service communautaire ne sont que quelques-unes des façons dont les dialogues interconfessionnels ont porté leurs fruits. Aristote a souligné l’importance de la communication pour favoriser la compréhension, notant que « c’est la marque d’un esprit cultivé que d’être capable d’entretenir une pensée sans l’accepter ». Ce sentiment est magnifiquement mis en parallèle avec l’affirmation de Rumi : « Écoutez avec des oreilles de tolérance ! Voyez à travers les yeux de la compassion ! Parlez le langage de l’amour ».
Les malentendus et les idées fausses ont parfois jeté de l’ombre sur la riche histoire de la collaboration entre chrétiens et musulmans. L’éducation, tant formelle qu’informelle, est un outil puissant pour dissiper les mythes et favoriser un environnement de respect.
La Bible déclare : « Mon peuple est détruit par manque de connaissance » (Osée 4:6). De même, le Coran insiste : « Mon Seigneur, augmente-moi dans le savoir » (Coran 20:114). Le philosophe grec Socrate a déclaré : « La seule vraie sagesse consiste à savoir que l’on ne sait rien ». Ces enseignements, qui transcendent les croyances et les philosophies, soulignent la valeur éternelle de l’apprentissage et de la compréhension.
Les chefs religieux ont une responsabilité cruciale dans l’orientation de leurs communautés vers la paix, la collaboration et le respect mutuel. Leurs paroles et leurs actions donnent le ton des interactions interconfessionnelles au niveau local. La déclaration du Saint et Grand Conseil résonne avec force dans ce contexte : « L’Église est la présence du Christ dans le monde, comme le Christ est la présence de Dieu dans le monde » (Saint et Grand Conseil 15). L’essence de cette déclaration se reflète dans l’Islam, où le Coran mentionne : « Ô hommes, Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus pour que vous vous connaissiez les uns les autres. Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus vertueux » (Coran 49:13). L’affirmation du philosophe grec Épicure selon laquelle « ce n’est pas tant l’intervention de nos amis qui nous aide, mais le fait de savoir que nous pourrons toujours compter sur eux » trouve un beau parallèle dans les mots du célèbre poète ottoman et mystique soufi Rumi : « Au-delà de la justesse ou de la fausseté des choses, il y a un champ. C’est là que je vous retrouverai. »
L’un des défis les plus pressants de notre époque est la dégradation de l’environnement. En tant que gardiens de la Terre, les deux religions soulignent l’importance de protéger notre planète. Travailler en collaboration dans ce domaine peut conduire à des résultats positifs significatifs pour l’environnement. La profonde observation de Platon, « Ce que nous réalisons intérieurement changera la réalité extérieure », témoigne du pouvoir de transformation de la conviction intérieure. Ce sentiment trouve un écho dans les pensées de l’érudit et poète ottoman Ibn Arabi, qui a déclaré : « Celui qui se connaît lui-même connaît son Seigneur ».
En exploitant les enseignements et les principes des deux religions, il est possible d’encourager un mouvement mondial qui non seulement promeut l’harmonie interconfessionnelle, mais œuvre également en faveur d’un avenir plus vert et durable pour la planète. La voie à suivre est éclairée par les leçons de notre passé commun et la sagesse de nos textes religieux. Embrasser nos différences tout en célébrant nos objectifs communs peut conduire à un monde défini par la paix, le respect mutuel et un effort collectif pour protéger et chérir notre Terre.
Au bord du précipice des changements environnementaux et sociétaux, la nécessité d’une gestion concertée de notre planète devient évidente. Les chrétiens et les musulmans, qui représentent plus de la moitié de la population mondiale, possèdent l’influence spirituelle et les valeurs communes nécessaires pour ouvrir la voie à une unité durable et à la guérison de l’environnement.
Les écritures et les enseignements religieux regorgent de références au devoir de l’homme envers la création. Dans le christianisme, la Bible souligne que « le Seigneur Dieu prit l’homme et le plaça dans le jardin d’Eden pour le cultiver et pour le garder » (Genèse 2:15). Ce message fait écho aux sentiments du Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe en 2016, qui a souligné l’importance de « respecter l’environnement en tant que création de Dieu » et a mis en évidence les conséquences de son « exploitation destructrice » (Saint et Grand Concile 18). Parallèlement, dans l’islam, le Coran considère la Terre comme un témoignage de l’émerveillement divin, avec la directive suivante : « C’est Lui qui a apprivoisé la terre pour vous – marchez donc parmi ses pentes et mangez de ses provisions – et c’est à Lui que revient la résurrection » (Coran 67:15). Ce verset ne met pas seulement l’accent sur la gratitude, mais signifie également une gestion responsable.
Platon a reconnu le monde comme un être vivant doté d’une âme, soulignant l’interconnexion de toutes les formes de vie. Dans son ouvrage Timée, il écrit : « Le monde, qui est un être vivant doté d’une âme, est né de la providence divine » (Platon, Timée 30). Cette pensée philosophique reflète les réflexions du poète ottoman Şeyh Galip, qui a écrit : « La nature et l’homme, par essence, sont un miroir du Divin ; leur beauté et leur existence sont le reflet de la grâce du Créateur ».
Les défis actuels, qui vont du changement climatique à la déforestation, soulignent notre devoir moral et religieux d’agir. Nos ancêtres, dans leur sagesse, ont laissé des enseignements et des philosophies qui prévoyaient l’importance d’une coexistence harmonieuse avec la nature. Aristote, avec sa vision téléologique de la nature, pensait que tout avait un but ou une fin. Il a déclaré : « La nature ne fait rien d’inutile » (Politique, 1256b25). Ce concept rejoint les paroles de Yunus Emre, un penseur ottoman, qui a déclaré : « Si vous avez brisé la tige d’une fleur, vous avez nui à notre monde ; si vous avez guéri une âme, vous avez guéri la nôtre ».
Des initiatives conjointes entre chrétiens et musulmans du monde entier ont vu le jour, visant à la préservation de l’environnement. Des forêts interconfessionnelles, des jardins communautaires et des séminaires écologiques témoignent de la synergie des valeurs partagées. Les mots de la Bible inspirent une telle collaboration : « Deux valent mieux qu’un, car leur travail est bien rémunéré » (Ecclésiaste 4:9). Ce message trouve un écho dans le Coran, qui mentionne : « Et coopérez dans la justice et la piété, mais ne coopérez pas dans le péché et l’agression » (Coran 5:2). L’idée de Socrate selon laquelle « le secret du changement est de concentrer toute son énergie, non pas à combattre l’ancien, mais à construire le nouveau » encourage l’innovation dans les efforts de collaboration en matière d’environnement. Le philosophe ottoman Ibn Khaldoun a lui aussi mis l’accent sur la nécessité de coopérer, suggérant que « dans la communauté, le bien-être de chacun est le bien-être de tous les autres ».
Notre avenir collectif dépend des décisions que nous prenons aujourd’hui. Une vision enracinée dans le respect mutuel, la compréhension et la collaboration entre chrétiens et musulmans peut stimuler la transformation mondiale. Comme Héraclite l’a sagement déclaré, « le caractère de l’homme est son destin », ce qui suggère que l’essence de nos valeurs communes façonnera notre avenir collectif. Cela se reflète dans les rêveries poétiques de Rumi : « Ce que vous cherchez, c’est vous qui le cherchez. » Le chemin vers la guérison et l’unité environnementales est taillé avec les outils du respect mutuel, des valeurs partagées et de l’action collaborative. En embrassant la sagesse du passé et les énergies du présent, les chrétiens et les musulmans peuvent en effet orienter le monde vers des lendemains plus lumineux et plus verts.
Dans un monde de plus en plus interconnecté, où les actions d’un seul se répercutent sur tous, les chrétiens et les musulmans se voient offrir une occasion sans précédent. En se donnant la main dans un élan de solidarité et en reconnaissant notre engagement commun en faveur de la paix, du respect et de la gestion de l’environnement, les deux communautés peuvent envisager un avenir plus radieux pour l’ensemble de l’humanité.
Des siècles avant que l’ère numérique ne nous connecte instantanément, les philosophes grecs de l’Antiquité réfléchissaient aux relations complexes qui lient les êtres humains entre eux et avec le cosmos. Le philosophe Aristote affirmait que « l’homme est par nature un animal social » (Aristote, Politique). Ses paroles font écho à la conviction que nos destins sont liés, comme le dit la Bible : « Ainsi, à plusieurs, nous formons un seul corps dans le Christ, et nous sommes tous membres les uns des autres » (Romains 12:5). Le Coran, lui aussi, dans sa sagesse intemporelle, déclare : « Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et nous avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous connaissiez les uns les autres » (Coran, 49:13). Reconnaitre que nous sommes censés comprendre et apprécier les expériences et les perspectives uniques de chacun est essentiel pour une coexistence harmonieuse.
L’histoire nous montre que les défis amplifient notre force innée lorsqu’ils sont relevés ensemble. Le poète ottoman Yunus Emre a écrit : « Venez, faisons connaissance, rendons facile le difficile, aimons et soyons aimés, ce monde ne restera à personne. » (Yunus Emre, La goutte qui devint la mer) Cette phrase résume parfaitement le sentiment que l’unité et la collaboration ne sont pas seulement des aspirations, mais des nécessités. Lors du Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe en Crète en 2016, les dirigeants de l’Église ont souligné l’importance du dialogue et de la coopération entre les religions. Dans une déclaration faisant écho aux pensées d’Emre, ils ont déclaré : « L’Église orthodoxe suit avec inquiétude et prie pour que soient relevés les défis et les dangers de notre temps » (Saint et Grand Concile, 2016). Les défis d’aujourd’hui requièrent une réponse collaborative, comblant les fossés entre les religions pour s’attaquer aux problèmes qui menacent notre avenir commun.
En nous appuyant sur les enseignements de la Bible et du Coran, nous trouvons des appels inébranlables à la paix. Selon les mots de Jésus-Christ, « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu » (Matthieu 5:9). De même, le Coran insiste sur le fait que « s’ils sont enclins à la paix, ils seront appelés fils de Dieu » : « Et s’ils inclinent à la paix, incline-toi vers celle-ci et place ta confiance en Dieu, car c’est Lui l’Audient, l’Omniscient. » (Coran, 8:61) Socrate, philosophe de la Grèce antique, a dit un jour : « On ne doit jamais faire le mal en retour, ni maltraiter un homme, quelle que soit la façon dont on a été maltraité par lui » (Platon, Criton). Un témoignage que le respect et la paix sont des principes profondément ancrés dans le tissu de la pensée humaine.
Les crises environnementales, du réchauffement climatique à la raréfaction des ressources, sont des défis qui transcendent les frontières et les croyances. Les chrétiens et les musulmans peuvent trouver un terrain d’entente dans leur engagement commun à protéger la planète. La Bible et le Coran mettent tous deux l’accent sur la gestion de la Terre. Dans la Genèse, il nous est rappelé que Dieu a vu chaque création et l’a déclarée « très bonne » (Genèse 1:31), la confiant aux soins de l’humanité. Le Coran déclare de la même manière : « Et c’est Lui qui a produit pour l’humanité » : « Et c’est Lui qui vous a donné l’ouïe, la vue et le cœur ; vous êtes peu reconnaissants » (Coran, 23:78), un rappel poignant de notre responsabilité de chérir et de protéger les créations de Dieu. Dans cette quête de préservation de l’environnement et d’une société juste, la vision de l’avenir est claire : une seule Terre, une seule famille et un avenir commun. Pour transformer cette vision en réalité, il faut la collaboration active et l’engagement des chrétiens et des musulmans, en s’appuyant sur les riches héritages du respect mutuel, de la compréhension et de l’objectif commun.
Alors que le temps que nous avons passé ensemble dans cette ancienne ville de ponts et de carrefours touche à sa fin, nous nous souvenons de l’impermanence des moments, mais de la nature durable des idées. Les conversations que nous avons eues, les ponts que nous avons commencé à construire et les rêves que nous avons envisagés ensemble laisseront une marque indélébile sur nos histoires communes. Constantinople, avec ses racines profondes dans nos deux traditions, a été plus qu’une simple toile de fond ; elle a été un témoignage vivant des possibilités de l’unité et de la force de la diversité.
Notre histoire commune est loin d’être terminée. Que ce ne soit pas la fin, mais plutôt un début plein d’entrain, un appel aux communautés, aux dirigeants et aux individus du monde entier. Le chemin de la compréhension est long, mais à chaque pas fait dans le respect et la collaboration, nous nous rapprochons d’un monde où nos religions non seulement coexistent, mais s’épanouissent ensemble. Au moment de nous séparer, emportons avec nous les leçons apprises, les amitiés nouées et l’espoir qu’un jour, nos efforts collectifs conduiront à cet avenir envisagé : Une Terre, une Famille, un Avenir. »
