Après la levée des anathèmes mutuels de 1054 à la fin du Concile Vatican II, le 7 décembre 1965, lors d’une cérémonie qui s’est déroulée simultanément à Rome et à Constantinople, les deux Églises de Rome et de Constantinople se sont retrouvées dans une situation similaire à celle dans laquelle elles se trouvaient au début du XIᵉ siècle : dans un état de communion troublée, de non-communion. Pour remédier à ce problème, le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras avaient précédemment initié, lors de leur rencontre historique et prophétique à Jérusalem en janvier 1964, un dialogue de charité.
Ce dialogue de charité avait pour objectif de conduire à un dialogue de vérité par la création, en 1979, de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l’Église catholique romaine et l’Église orthodoxe, sur une base paritaire, suite à un accord mutuel entre le pape Jean-Paul II et le patriarche œcuménique Dimitrios. Le but de cette commission, dès le départ, était très clair : la restauration de la pleine communion entre ces deux Églises, fondée sur l’unité de la foi selon l’expérience et la tradition communes de l’Église primitive, la tradition commune du premier millénaire, comme on peut le lire dans le projet de la commission rédigé à Rhodes en 1980.
Quelle est la situation quarante-cinq ans plus tard ? Certes, il y a encore beaucoup de sceptiques qui répètent continuellement : « Quel est l’intérêt de dialoguer avec les Latins, que nos pères dans la foi — comme saint Marc d’Éphèse ou saint Côme l’Étolien — ont condamnés… », sans se rendre compte que la situation dans laquelle se trouve l’Église catholique romaine après le Concile Vatican II n’est pas la même que celle dans laquelle elle se trouvait lorsque ces saints ont vécu. En effet, l’Église catholique romaine a subi une véritable « révolution copernicienne » lors de ce concile, une révolution suscitée par la redécouverte de la tradition des premiers Pères de l’Église et une ouverture vers l’Orient chrétien.
Certes, il y aura toujours ceux qui doutent de la sincérité du dialogue et soupçonnent qu’il s’agit simplement d’une machination orchestrée par les rusés Latins pour attirer l’Église orthodoxe dans les bras de Rome. En effet, la résurgence des soi-disant « uniates » après la chute du régime communiste à la fin des années 1980 a conduit à un refroidissement du dialogue, provoqué par la crainte d’un retour à l’uniatisme. Néanmoins, la Commission mixte internationale a déclaré clairement à deux reprises, à Freising en 1990 et à Balamand en 1993, que la méthode appelée « uniatisme » est rejetée comme méthode de recherche de l’unité « parce qu’elle est contraire à la tradition commune de nos Églises ».
Personnellement, je suis convaincu que le travail de la Commission mixte internationale a inspiré le renouveau de la synodalité au sein de l’Église catholique romaine ces dernières années, sous le pontificat du pape François : un renouveau qui inspire une certaine « décentralisation » de l’Église catholique romaine, remettant ainsi en question la soi-disant « juridiction universelle » du pape, et qui, en ce sens, apparaît très prometteuse aux chrétiens orthodoxes attentifs. À cet égard, le pape Léon XIV semble vouloir poursuivre cette approche.
Ayant constaté des progrès dans le dialogue de vérité, la commission semble prête à ce stade de l’histoire à affronter et à discuter, dans un climat d’objectivité scientifique et de confiance mutuelle, les questions qui divisent depuis longtemps les Églises. À l’ordre du jour se trouvent maintenant les questions de l’infaillibilité du pape et de la clause du filioque. Concernant cette dernière question, il convient de rappeler que le document de 2003 de la Consultation théologique orthodoxe-catholique nord-américaine intitulé « Le Filioque : une question qui divise l’Église ? Une déclaration consensuelle » a recommandé que l’Église catholique romaine « n’utilise que le texte grec original pour faire des traductions du Symbole (de Nicée) à des fins catéchétiques et liturgiques », c’est-à-dire sans le Filioque.
De ce point de vue, un événement très récent nous procure une joie particulière : lors de la « fête œcuménique en mémoire des martyrs de la foi du XXIe siècle », présidée par Sa Sainteté le pape Léon XIV, à la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, à Rome, le 14 septembre 2025, le Symbole de foi de Nicée-Constantinople a été récité, en latin, sans le Filioque ! Un détail important qui démontre que les choses avancent et que le dialogue porte des fruits.
Le dialogue théologique que mène l’Église orthodoxe avec l’Église catholique romaine, comme avec le reste du monde chrétien, ne cherche en aucun cas à aboutir à un compromis ou à trahir l’orthodoxie, mais, au contraire, a déjà abouti à de nombreux accords importants et porte des fruits significatifs lors des dernières décennies, et nous conduit sur le chemin vers l’unité chrétienne visible.
Certes, il y a encore beaucoup de sceptiques qui répètent continuellement : « Quel est l’intérêt de dialoguer avec les Latins, que nos pères dans la foi — comme saint Marc d’Éphèse ou saint Côme l’Étolien — ont condamnés… », sans se rendre compte que la situation dans laquelle se trouve l’Église catholique romaine après le Concile Vatican II n’est pas la même que celle dans laquelle elle se trouvait lorsque ces saints ont vécu.
Néanmoins, pendant plus de quarante-cinq ans, la Commission mixte internationale a travaillé sans relâche, sans être influencée ou distraite. Aujourd’hui nous sommes en mesure de récolter quelques fruits. Après avoir commencé en examinant ce que les deux Églises ont en commun — c’est-à-dire une compréhension commune des mystères de l’Église et une compréhension commune de la nature mystérique de l’Église — la Commission a pu ensuite examiner la question de la synodalité et de la primauté. L’éclat du document de Ravenne de 2007 réside précisément dans l’accent qu’il met sur le fait que la question épineuse de la primauté romaine ne pouvait être séparée de la question de la synodalité, car la primauté et la synodalité sont interdépendantes. En effet, personne ne peut être premier sans les autres, et il ne peut y avoir d’assemblée, de synode, sans présidence. Et le document de Ravenne a précisé que cela s’applique à trois niveaux d’expérience ecclésiale : au niveau local du diocèse, au niveau régional du synode épiscopal et au niveau universel, dans la communion des Églises patriarcales et autocéphales.
Ensuite, le document de Chieti de 2016 a approfondi la question en examinant plus attentivement la tradition commune du premier millénaire, qui est considérée comme normative pour les deux Églises. Et plus récemment, le document d’Alexandrie de 2023 a étudié les développements de l’administration ecclésiastique en Orient et en Occident au cours du deuxième millénaire et a conclu que : « L’Église n’est pas correctement comprise comme une pyramide, avec un primat qui gouverne du sommet, mais elle n’est pas non plus correctement comprise comme une fédération d’Églises autosuffisantes. »
