Sœur Vassa Larine : « Quitter ou ne pas quitter son Église »

La Sœur Vassa Larin est une moniale russe orthodoxe, animatrice de l’émission populaire « Coffee with Sr. Vassa », auteur de nombreux articles savants et d’une monographie sur la liturgie et la théologie byzantines, et intellectuelle publique au franc-parler sur les questions actuelles de l’Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR). Elle enseigne les études liturgiques à la Faculté de théologie catholique de l’Université de Vienne en Autriche. Vassa Larin est membre de la Commission de la liturgie et de l’art ecclésiastique, et de la Commission du droit canonique de la Conférence interconciliaire de l’Église orthodoxe russe.

Nous vous proposons de lire ses réflexions publiées sur sa page Facebook.

« …Il faut en effet qu’il y ait aussi des hérésies/divisions parmi vous, afin que ceux qui sont approuvés/essayés et éprouvés-fiables soient manifestés parmi vous. » (1 Cor 11 : 19)

En cette « période de troubles » de l’Église orthodoxe, de nombreux chrétiens orthodoxes, en particulier ceux du Patriarcat de Moscou, envisagent soit de changer de « juridiction », soit de se retirer de toute l’Église.  Je trouve le passage cité ci-dessus utile dans ce contexte, car il me rappelle que l’état désastreux de nos affaires ecclésiastiques n’a rien de nouveau, ni même d’inhabituel.  Il est inhérent à la réalité historique qu’est « l’Église » ou « ekklesia » (du verbe grec « ekkaleo », qui signifie « appeler », de sorte qu’en tant qu’Église, nous sommes ceux qui sont « appelés » par Dieu et répondent à cet appel, selon nos diverses vocations).  Aujourd’hui, nous sommes « appelés » ou mis au défi d’une manière particulière, de redécouvrir ce qu’est vraiment « l’Église », et qui nous sommes vraiment, en tant qu’Église.  C’est un temps « apocalyptique » pour notre Église, au sens littéral du mot « apocalyptique », qui signifie « révélateur ».  Ce qui nous est révélé, tout d’abord, c’est ce qu’est « l’Église », et ce qu’elle n’est pas.  Deuxièmement, « nous » sommes révélés ou « rendus manifestes », comme le dit le saint Apôtre, quant à notre crédibilité en tant qu’Église, ou en tant que membres de celle-ci.

Pendant de nombreux siècles, nous, dans l’Église orthodoxe, avons de plus en plus « épiscopisé » notre vision de l’Église, la réduisant à une chose définie par les actes, les paroles et les territoires géographiques/canoniques des évêques.  Dans le même temps, nous, les laïcs et le clergé « mineur », sommes restés en grande partie une sorte de public de tous ces agissements des évêques, comme si nous n’étions pas également responsables de porter la croix de l’être de l’Église ou d’être l’Église.  J’ai écrit ma thèse de doctorat sur cette question, sur l’« épiscopisation » progressive de l’Église orthodoxe à la fin de la période byzantine et après, telle qu’elle se manifeste dans le développement de la liturgie hiérarchique byzantine dans les traditions liturgiques grecque, kiévienne et moscovite. En d’autres termes, il s’agit d’une question avec laquelle je suis aux prises depuis des années.  Aujourd’hui, dans notre période de troubles, je pense que le problème d’une vision « épiscopisée » de l’Église se révèle de manière poignante.  Elle s’effondre, comme un château de cartes, alors que nous nous précipitons soit pour changer de « juridiction », vers une juridiction dans laquelle l’évêque ou les évêques se comportent mieux que nous ; soit nous attendons à cette tempête et nous nous taisons, à la maison, ou (si nous allons encore à l’église) dans notre paroisse.  Je ne critique aucune de ces stratégies de survie à court terme dans l’Église orthodoxe d’aujourd’hui, mais pour notre survie à long terme en tant qu’Église, je pense que nous devons repenser notre compréhension de ce qu’est l’« Église », afin de pouvoir grandir, plutôt que d’être diminués, en tant qu’Église.  Nous serons diminués, je pense, si nous ne parvenons pas à répondre au défi ou à la crise d’une manière productive.  Et je pense que la « manière productive » de répondre est d’approfondir notre compréhension de « l’Église » et de notre rôle digne en son sein, plutôt que de nous écarter de ce rôle.

Qu’est-ce que l’« Église » ?  Dans l’Écriture Sainte, elle est souvent comparée à un mariage ou à une fête de mariage (Ep 5, 25ss, Mt 25, 1ss, etc.).  Le Mystère/Sacrement de l’Église et le Mystère/Sacrement du mariage (appelé « couronnement » dans la tradition orthodoxe) sont tous deux des sacrements de l’unité, une unité compliquée et souvent difficile.  Réfléchissons à cela.  Lorsque nous sommes baptisés dans l’Église (en étant immergés dans la mort et l’ensevelissement du Christ, puis en ressortant des eaux baptismales pour une vie nouvelle en Lui), ou que nous sommes « couronnés » (comme des martyrs !) dans un mariage, nous sommes « sacri-fiés » ou « rendus saints » (car « sacri-fice », des mots latins sacer + facere, signifie « rendre saint »).  Nous nous permettons, volontairement, de mourir à notre « moi » d’une certaine manière, dans ces deux Mystères/Sacrements, afin de rejoindre une certaine Unité, plus grande que nous-mêmes.  C’est ce qui nous rend saints, cette unité « sacrificielle ».  Par « saint », j’entends cet aspect mystifiant de notre Dieu trinitaire, la « sainteté », qui est la source de la « sainteté », en tant que « Celui (qui est) saint ».  Parce qu’Il « est » en communion, au sein de la Sainte Trinité, plutôt qu’isolé ou seul. Dans son existence intemporelle et immuable.

Mais notre existence n’est pas intemporelle ou immuable, dans « ce monde ».  Nous faisons l’expérience du temps et du changement, de sorte que nos communions et nos communautés, ainsi que nos liens conjugaux, se brisent parfois, avec ou sans notre propre culpabilité dans cette évolution.  L’Église orthodoxe, à la différence de l’Église catholique romaine, a autorisé le divorce, dans certains cas, et pas seulement en cas d’adultère.  Malgré Mt 5, 31-32, où Jésus dit : « Il a été dit aussi : “Quiconque répudie sa femme, sauf pour cause de porneia (immoralité sexuelle), la rend adultère ; et quiconque épouse une femme divorcée commet un adultère. »  Voici un exemple de l’approche « non » fondamentaliste de l’Église orthodoxe à l’égard de l’Écriture, et de sa conscience de la réalité historique, comme la réalité de notre brisure humaine et de notre incapacité, dans certains cas, à poursuivre des relations brisées, lorsque notre brisure ne peut pas porter la brisure d’un autre.  Nous ne sommes pas obligés de continuer, par exemple, dans une relation ou un mariage abusif.  Je suggérerai, entre parenthèses, que l’ouverture de l’Église orthodoxe à « ce monde » s’exprime également dans son autorisation des prêtres mariés.  Notre Église permet à ses hommes ordonnés d’être « mariés » non seulement à l’Église, mais aussi à des femmes non ordonnées.  C’est une chose extraordinaire, si vous y réfléchissez.  Mais je ne peux pas explorer cela plus avant ici.

Ce que je veux explorer, c’est le lien entre l’autorisation du divorce par l’Église orthodoxe, dans certains cas, et le « divorce » d’un chrétien orthodoxe de son église-paroisse, disons, à notre époque, lorsque nous décidons de changer de « juridiction ».  Je tiens à souligner que la tradition orthodoxe autorise également cette situation, car le sacrement/mystère de l’Église « fonctionne » comme le sacrement du mariage.  MAIS : Le “divorce” (de sa communauté ecclésiale) ne peut être fait à la légère, tout comme le divorce ne peut être fait à la légère, comme chacun sait.  Parce qu’il est si souvent dévastateur, pour toutes les personnes concernées.  « Tenir bon » et contribuer de manière sacrificielle à la guérison de la relation est une chose à laquelle nous, en tant qu’Église, pourrions mieux contribuer.  Mais notre Église n’est pas douée pour s’occuper des mariages brisés ou des divorcés, mais c’est un autre sujet, sur lequel je ne peux pas m’étendre ici.

En conclusion, permettez-moi de dire quelques mots en faveur de l’idée de « tenir bon », au sein de sa propre communauté ecclésiale, en cette période de troubles.  Pour ma part, je ne quitterai pas ma « juridiction”, qui se trouve être la ROCOR (l’Église orthodoxe russe hors de Russie), également connue sous le nom de ROCA (l’Église orthodoxe russe à l’étranger). Pourquoi est-ce que je ne pars « pas », même si nous commémorons le patriarche Cyrille et que beaucoup de nos membres du clergé sympathisent avec le poutinisme ?  Parce que j’aime mon Église.  C’est ma meilleure réponse.  Et comme je l’ai dit en plaisantant, vous ne pouvez pas retirer le « large » de l’Église orthodoxe russe à l’étranger, tout comme vous ne pouvez pas retirer l’Église orthodoxe russe à l’étranger du « larg »”.  Je me sens vraiment dévasté par toute cette situation, et je me sens trahi par l’incapacité totale de certains de mes « pères » à discerner la vérité de cette horrible guerre en Ukraine. Depuis le début de la guerre, je n’ai pas été en mesure de publier mes réflexions habituelles sur les Écritures, sur les médias sociaux, ni de mettre à jour notre site web Coffeewithsistervassa.com. Je n’ai pas su trouver les mots, franchement, et j’ai préféré me concentrer sur l’aide à une famille de réfugiés ukrainiens ici à Vienne, qui a été une grande bénédiction pour moi ; cette opportunité d’aider d’une manière ou d’une autre la situation a été une guérison pour moi.  Et comme je vais de l’avant, je vois ma vocation, maintenant plus difficile, comme un témoignage de la vérité au sein de mon Église bien-aimée, aussi insignifiant que soit ce témoignage, ou aussi inconfortable pour moi, ou si cela importe à quelqu’un.  Je pourrais simplement partir, mais je ne pense pas, dans mon cas, que quitter mon « mariage » avec cette Église soit justifié.  Je pense que Dieu m’appelle à aimer et à rendre un témoignage véridique à ma famille ecclésiale, et c’est là que je resterai.

Mais rien de tout cela ne vise à dire au reste d’entre vous, mes chers amis, ce qu’il faut faire.  Vous, en tant que chrétiens orthodoxes, adultes responsables, pourriez trouver que, pour vous (et vos familles, si vous n’êtes pas célibataires mais avez aussi une famille) – vous pourriez trouver impossible de rester dans votre paroisse actuelle, si la situation y est si toxique que vous ne pouvez pas rester.  Prenez votre propre décision, responsable, en fonction de vos propres circonstances.

Quant à ma propre décision de rester, j’adhère également à la promesse de saint Paul, citée au début de ce billet, selon laquelle je pourrais faire partie des « approuvés » ou, en grec, des « dokimoi », si je me tiens dans la vérité en ces temps de divisions.  Merci à ceux d’entre vous qui ont lu ce texte jusqu’au bout.  « Aimons-nous les uns les autres, afin de confesser d’une seule voix le Père, le Fils et le Saint-Esprit ! »

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