« Du vin vieux dans de nouvelles outres : comment les mauvaises habitudes ont fait dérailler l’unification de l’Église ukrainienne » – entretien avec l’archimandrite Cyril Hovorun
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Le site Euromaidanpress s’est entretenue avec l’archimandrite Cyril Hovorun, maître de conférences à Stockholm School of Theology, ancien président du département des relations extérieures de l’Église orthodoxe d’Ukraine (Patriarcat de Moscou) dont il a été exclu en 2014, et qui a soutenu le processus d’octroi de l »autocéphalie, pour comprendre ce qui s’est passé au conseil d’unification à Kiev. Nous vous invitons à lire la traduction française.

– Le Concile de l’unification vient d’avoir lieu. Quelle est votre évaluation de cet événement?

– De manière générale, c’est certainement un événement très positif. Cela a permis d’achever un long processus d’octroi d’autocéphalie à l’Église ukrainienne. Le Tomos d’autocéphalie ne pouvait être accordé à aucune des Églises existantes. En 2008, il y avait eu une tentative d’obtenir l’autocéphalie auprès du Patriarcat œcuménique, puis il avait été prévu que l’Église orthodoxe ukrainienne – Patriarcat de Kiev existante reçoive le tomos d’autocéphalie, ce qui était la position du président Iouchtchenko à l’époque. Cela n’a pas fonctionné. Cette fois-ci, le Patriarcat œcuménique a exigé qu’aucune Église existante ne soit reconnue autocéphale, et qu’une nouvelle Église soit créée pour recevoir ce tomos. Cette Église serait composée de chaque Église orthodoxe existante en Ukraine. Elle devrait être vraiment ouverte, inclusive, globale. Ce n’est que dans cette condition d’établir une nouvelle Église et donc de démanteler toutes les Églises existantes – ce qui signifie que l’Église orthodoxe ukrainienne – Patriarcat de Kiev, et l’Église autocéphale ukrainienne devaient se dissoudre elles-mêmes – que le Patriarcat œcuménique accorderait le tomos de l’autocéphalie. Ainsi, afin de dissoudre les Églises existantes et d’établir une nouvelle Église, un concile de réunification était nécessaire.

– Le concile a établi une nouvelle Église et a ainsi ouvert la porte à l’octroi de l’autocéphalie à cette nouvelle Église par un tomos. La prochaine étape aura lieu le 6 janvier lorsque le primat nouvellement élu de la nouvelle Église se rendra à Constantinople pour recevoir le tomos. C’est donc l’avant-dernière étape de cette longue saga d’autocéphalie ukrainienne. En même temps, c’est juste le début du début. Il y aura un nouveau processus lorsque la nouvelle Église devra grandir et mûrir.


– Nous avons vu que l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou avait peu participé au concile. Pourquoi? Combien d’évêques cette Église étaient-ils présents?

– Selon les estimations préliminaires, 192 délégués avec droit de vote étaient présents au Concile – évêques, prêtres et laïcs. À la veille du concile, 42 évêques de l’Église orthodoxe d’Ukraine – Patriarcat de Kiev, 12 de l’Église autocéphale d’Ukraine et 10 de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou étaient attendus au concile : or, seuls deux évêques de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou sont effectivement venus à cet événement. Il s’agissait de deux évêques – le métropolite Syméon de Vinnytsia et Alexandre de Pereyaslav-Khmelnytskyi. Ils ont apporté avec eux des demandes écrites qui leur déléguaient le droit de voter au nom des autres évêques absents. Au concile, on s’est demandé s’il était possible d’accepter ces votes in absentia et il a été décidé que c’était impossible. Ces votes n’ont pas été comptés. Il y avait deux métropolites physiquement présents, ce qui était beaucoup moins que prévu, et je pense que cela a considérablement réduit les possibilités de la nouvelle Église au début de son existence. Les demandes et les désirs du Patriarcat œcuménique étaient clairs: le plus grand nombre possible des évêques de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou, le plus était le mieux, devraient participer à la nouvelle structure. Espérons qu’il y aura plus d’évêques qui la rejoindront plus tard. Pour la plupart, ils suivent leurs troupeaux, leurs paroisses, leurs prêtres et leurs gens. Mais ils ont décidé de ne pas participer au concile au moment de la fondation de la nouvelle Église. Il y a trois facteurs pour cela. Principalement et surtout, la position du Patriarcat de Moscou à Moscou et en Ukraine. Ils ont tout fait pour empêcher ces évêques de participer en les menaçant et en les encourageant à ne pas participer au concile. Cette pression a fonctionné dans le cas de nombreux évêques. L’État ukrainien a promis au Patriarcat œcuménique d’encourager de différentes manières les évêques du patriarcat de Moscou à participer, mais il a échoué. Le Patriarcat de Kiev en tant que tel ne s’intéressait guère à la participation des évêques de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou. Rappelez-vous les déclarations du Patriarcat de Kiev selon lesquelles seuls les évêques qui avaient dès le tout début déclaré leur volonté de siéger au concile devaient le faire, ce qui constituait une violation des accords initiaux selon lesquels toutes les personnes qui viendraient au concile pourraient y participer. Ces déclarations et comportements décourageants ont contribué à la présence insignifiante de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou. Si la participation de celle-ci avait été plus nombreuse au concile, je pense que nous aurions reçu le statut de patriarcat pour la nouvelle Église, et pas seulement celui de métropole, comme c’est le cas maintenant. La position du Patriarcat œcuménique était d’accorder le statut patriarcal à la nouvelle Église sous la condition d’une pleine participation, dans la mesure du possible, de toutes les Églises d’Ukraine. Cela n’a pas été le cas, l’octroi du statut patriarcal à l’Église a été reporté à un avenir non défini.


– Laissons de côté ces raisons pour lesquelles les Églises d’Ukraine du Patriarcat de Kiev et du Patriarcat de Moscou ne souhaitaient pas participer. Nous voyons cela dans la déclaration du synode de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou répondant au concile. Le Patriarcat de Moscou résiste aux revendications du Patriarcat œcuménique sur l’Ukraine, citant le moment où Constantinople est entré dans l’Union de Florence avec Rome. Sur cette base, il affirme que le Patriarcat œcuménique a perdu tout droit moral de s’immiscer en Ukraine, que le schisme unilatéral de Moscou de Constantinople, son Église mère, était justifié et que la juridiction du Patriarcat de Moscou sur l’Ukraine est légitime. Comment pouvez-vous répondre à cette allégation historique ?

– Premièrement, la métropole de Kiev avec le centre de Kiev continuait d’exister sous la juridiction du Patriarcat œcuménique plus de 200 ans après l’Union de Ferrare-Florence. Personne n’a mis en doute l’autorité du Patriarcat œcuménique en Ukraine deux siècles après l’union. Donc, ce que dit le synode de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou est une excuse, pas une raison pour ses objections contre Constantinople. Même si vous prenez l’autocéphalie de l’Église russe, parce que cela se rapproche des événements du conseil Ferrara-Florence, cela n’est pas arrivé à cause de l’union. Les déclarations telles que nous avons déclaré notre autocéphalie unilatéralement, de manière non canonique, sans le consentement du Patriarcat œcuménique, car il était devenu uni [avec les catholiques romains, ndt], sont anachroniques.

-Pourquoi?

– Les dirigeants de Moscou voulaient l’autocéphalie de leur Église pour des raisons politiques. Ils ont utilisé des instruments politiques, déclaré l’autocéphalie unilatéralement et sont restés longtemps dans un schisme avec le Patriarcat œcuménique, même après que celui-ci ait restauré son identité orthodoxe en ce sens qu’il a rejeté l’Union. Moscou a toujours insisté sur son indépendance à cause de l’Union qui s’était produite dans le passé. Mais une fois encore, l’histoire de l’indépendance de Moscou est différente de la transmission de la métropole de Kiev à Moscou 200 ans plus tard. Par conséquent, ces explications du Synode ne résistent pas à un examen minutieux.

– Mais l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou a également déclaré que Philarète et Macaire ne s’étaient jamais repentis d’être dans un schisme. Par conséquent, toute unification avec des « schismatiques impénitents » du « Patriarcat de Kiev » et de « l’Église autocéphale d’Ukraine » est impossible.


– C’est une bonne question. Idéalement, il devrait y avoir un repentir. Cependant, historiquement, le processus de guérison des schismes impliquait rarement le repentir. C’est le cas, par exemple, de l’Église russe hors-frontières, qui s’est réunie sans conditions au Patriarcat de Moscou en 2007. Auparavant, elle avait commis de nombreuses infractions canoniques, et avait même rebaptisé des personnes du Patriarcat de Moscou. On ne leur a pas demandé de se repentir quand ils ont rejoint le Patriarcat de Moscou. Je voudrais également mentionner un cas historique ancien, pertinent pour votre question, celui du schisme novatien. C’était un schisme qui s’est produit au IIIème siècle. Cela avait à voir avec la pratique du repentir de ceux qui étaient tombés lors des persécutions. Il y avait des chrétiens qui, sous la pression des persécutions avaient apostasié et sacrifié aux idoles. Ensuite, ils ont voulu rejoindre l’Église. Il y avait un groupe strict au sein de l’Église qui ne voulait pas les accepter. Il y avait aussi un groupe plus compréhensif, plus accommodant pour les chrétiens déchus. Ceux qui ont exigé l’application d’une discipline très stricte à ceux qui étaient tombés ont fini par devenir eux-mêmes un schisme appelé novatien. Cette histoire montre que s’il existe un groupe dans l’Église trop restrictif, trop dur avec ceux qui sont tombés au combat, ils peuvent facilement se transformer en un groupe schismatique au sein de l’Église. Je crains que cela ne se reproduise dans la situation ukrainienne. L’histoire de l’Église nous enseigne que pour guérir un schisme et non en créer de nouveaux, l’Église doit faire preuve d’amour, de compréhension et de conciliation avec les groupes déchus. Quelque chose que le Patriarcat œcuménique a démontré. Ceux qui s’opposent à cette approche aimante envers ceux qui sont tombés au combat finissent souvent par devenir eux-mêmes des schismatiques.

-Mais qu’en est-il du Patriarcat de Kiev, pourquoi était-il si opposé à la participation de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou ?


– Eh bien, la vision de la nouvelle Église telle que la concevait le  Patriarcat de Kiev était que celle-ci ne devrait pas être aussi nouvelle. Ils voulaient une réincarnation de l’ancienne structure sous le nouveau nom sans trop changer la structure du pouvoir, l’ethos de la nouvelle Église. Je devrais dire qu’ils y sont arrivés dans une grande mesure. Donc, la nouvelle église que nous avons est essentiellement un « Patriarcat de Kiev » légèrement modifié. La participation plus large de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou à la nouvelle Église élargirait certainement son champ d’action et modifierait ses structures.

– Pourquoi tout s’est-il passé ainsi? L’objectif du Conseil de l’unification était plutôt ambitieux, n’est-ce pas?

Le scénario initial et l’objectif étaient très bons. L’essentiel de ce scénario était que la nouvelle Église devait être vaste, complète, globale, inclusive, accommodante pour tous les groupes qui souhaitaient la rejoindre, accueillant tous les groupes, transparente, correcte et cela ne s’est pas produit.

– Pourquoi?

Parce que les anciennes traditions sont fortes – les traditions du règne d’un seul homme, d’une conciliarité réduite et déficiente. Ce qui peut s’expliquer: pour une Église comme l’ancien Patriarcat de Kiev, pour survivre dans les conditions difficiles de la critique et de l’oppression d’autres Églises, il est certain que le pouvoir doit être consolidé et que la discipline doit être imposée. Mais cette stratégie de survie peut aliéner le but même de la nouvelle Église et la différencier du but naturel de l’Église universelle. Jusqu’ici, la nouvelle Église née dans les nouvelles circonstances de la liberté, qui pourraient être beaucoup plus libres, a choisi dès maintenant de poursuivre la ligne qui existait dans le Patriarcat de Kiev.

– Le Patriarcat de Moscou n’est pas non plus un exemple de conciliarité et de synodalité.

– Non, mais la plupart des gens des Églises orthodoxes d’Ukraine du Patriarcat de Moscou et du Patriarcat de Kiev souhaitaient qu’une nouvelle réalité plus ouverte prédomine dans la nouvelle Église. Nous verrons ce qui va arriver. Il est trop tôt pour juger de ce qui va se passer, mais ce que nous constatons déjà témoigne de la politique de préservation du statu quo. Celui-ci l’a emporté.

– Nous avons donc vu un très grand rôle de l’État dans l’organisation de ce conseil. Comment pouvez-vous commenter cela ?

– Tout d’abord, le scénario initial prévoyait que les Églises ukrainiennes elles-mêmes étaient censées convoquer leur concile fondateur. Elles ont échoué à la convoquer en raison de leur incapacité à se mettre d’accord et à trouver un terrain d’entente. Le Patriarcat œcuménique a pris le relais et a mis en place le concile. Il a envoyé les invitations à chaque évêque ukrainien. Tous les évêques qui sont venus au concile sont venus sur l’invitation du Patriarcat œcuménique et ont amené avec eux des prêtres et des laïcs. Le Patriarcat de Kiev et l’Église autocéphale ukrainienne n’appréciaient pas que le Patriarcat œcuménique envoie des invitations à tous les évêques d’Ukraine, mais ils devaient l’accepter, comme ils devaient accepter de nombreuses autres suggestions du Patriarcat œcuménique qui ne leur plaisaient pas. Le Patriarcat de Kiev, dans nombre de ses déclarations, a déclaré que tous les évêques de l’Église orthodoxe d’Ukraine ne pouvaient pas participer au conseil, ce qui était contraire au plan initial et au souhait du Patriarcat œcuménique. Par conséquent, il y avait certainement une incompatibilité entre l’invitation du Patriarcat œcuménique à chaque évêque et le désir du Patriarcat de Kiev et de l’Église autocéphale ukrainienne de réduire le nombre d’évêques. Aussi, le concile a-t-il été exposé au danger de ne pas se réunir du tout à cause des ambitions et des désirs des différents groupes du concile de l’emporter sur ceux des autres groupes. Par conséquent, l’État devait intervenir pour rassembler ces groupes et les forcer à se présenter devant le conseil, à en arriver à la conclusion, à décider du statut de l’Église et du primat de l’Église, c’est donc la raison pourquoi le concile s’est réuni et il s’est achevé avec succès.

– De nombreuses personnes critiquent le rôle de l’État, affirmant qu’il s’agit du XXIe siècle, que l’Église et l’État sont séparés et que l’État ne devrait pas s’immiscer dans les affaires de l’Église.

– Je suis complètement d’accord avec leur jugement. Malheureusement, sans le rôle de l’État, le concile n’aurait probablement pas eu lieu.

– Peut-être que l’État aurait dû se retirer et reconnaître que les Églises n’étaient pas prêtes ?

– Probablement, mais il faudrait attendre encore un siècle.

– Maintenant, l’État ne devrait plus continuer à s’immiscer dans l’Église. Est-ce possible – je ne le sais pas, car il semble que l’État ait joué son rôle de modérateur des évêques et continuera probablement à jouer ce rôle, qui est certainement malsain. L’État devrait se retirer de ce processus. Comme promis par le président, le rôle de l’État sera de protéger les Églises et de protéger le choix des personnes, l’Église vers laquelle elles se tourneront, et non de les encourager ou de les forcer à changer de juridiction. Nous verrons à quel point ces promesses seront tenues.

– Si la société laïque critique le rôle de l’État, elle craint également que l’Église ukrainienne ne devienne semblable à l’Église russe.


– C’est vrai, et ces craintes ne sont pas sans fondement, c’est malheureusement une option. Reste à savoir si la poursuite de l’immixtion dans les affaires de l’Église sera le choix de l’État et du président Porochenko. Nous verrons quel sera le choix des évêques de la nouvelle Église. Jusqu’à présent, tout indique qu’ils ne veulent pas se distancer de l’État. Mais il est trop tôt pour en juger.

– Ici en Ukraine, nous aimons vraiment critiquer la Russie pour son ethnophylétisme. Que pensez-vous de l’ethnophylétisme dans l’Église ukrainienne?

– Le Patriarcat œcuménique est conscient de ce risque et il est conscient que l’Église ukrainienne s’engagera dans sa propre version de l’ethnophylisme. L’éthophylétisme est un euphémisme pour définir le nationalisme de l’Église et l’agenda nationaliste qui éclipse l’agenda ecclésial. Littéralement, ethnophylétisme signifie tribalisme. Il a été condamné comme une hérésie en 1872.

– Pourquoi est-ce mauvais ?


– Le but de l’Église n’est pas de chérir et de promouvoir l’identité nationale; le but de l’Église est de sauver les gens et de les relier à Dieu. C’est ce que l’Église est censée être et c’est la raison pour laquelle l’Église russe a été si critiquée. Parce qu’elle semble avoir d’autres priorités, et cette affiliation du programme de l’Église avec l’agenda national a conduit à l’ethnophylisme. Je pense que le Patriarcat œcuménique est conscient de ce risque pour l’Ukraine. Par conséquent, ils ont essayé de protéger le plus possible l’Église future de ce scénario. Par exemple, ils ont inséré certains éléments dans les statuts.
Le nom officiel de cette Église est Église orthodoxe d’Ukraine, ce qui signifie qu’elle est une Église pour tous les habitants ukrainiens de tous les horizons, y compris les minorités linguistiques et ethniques. Cela a été clairement énoncé dans le préambule des statuts. Le nom même de l’Église communique ainsi l’intention du Patriarcat œcuménique de créer une église multi-ethnique pour l’ensemble du pays, le peuple entier et les citoyens de l’Ukraine.

– C’est pourquoi ce nom a été choisi.

– Ils ont rejeté la suggestion initiale de nommer la nouvelle église «Église  orthodoxe ukrainienne», qui insisterait sur l’identité ethnique de l’Église, et ont insisté pour que ce soit Église orthodoxe, c’est-à-dire que l’orthodoxie soit l’identité première de l’Ukraine, du pays. Ainsi, tous ces accents faits par le patriarcat œcuménique ont été conçus exprès pour souligner le caractère multinational de cette église. J’espère que cette vision sera incarnée dans la nouvelle Église.


– Un grand nombre de nos lecteurs célèbrent actuellement la victoire de l’Ukraine sur Moscou au sein de ce concile. Que leur diriez-vous ?

– Je pense que l’établissement d’une nouvelle Église n’est pas une victoire contre quelque chose. Cette Église n’est pas une Église contre quelque chose ou quelqu’un; c’est une Église pour quelque chose ou quelqu’un. C’est l’Église pour le peuple ukrainien, pour qu’il se sente chez lui dans cette Église, pour ne pas se sentir étranger dans cette Église, et c’est une raison de célébrer, non pas le départ de Moscou, qui n’est pas encore un fait donné. Car l’ironie veut que l’Église puisse s’éloigner de Moscou tout en incarnant ce qui a été critiqué par cette Église à Moscou. Maintenant, les caractéristiques de Moscou dans la nouvelle Église auront un caractère ukrainien. Pour certaines personnes, ils seront considérés comme bons, car ils sont maintenant ukrainiens; mais pour les gens d’Église, ils ne sont pas bons, qu’ils soient Russes, Ukrainiens, Grecs, Roumains, peu importe.

– Que devrions-nous faire pour que l’Église en Ukraine ne soit pas comme l’Église à Moscou ?


– Nous, y compris les journalistes et la société civile ukrainienne qui ont tant soutenu la nouvelle Église, devons faire preuve de vigilance et être conscients des dangers et des risques. Dès le début, les transformations indésirables au sein de l’Église présentent de réels dangers et, étant donné que la société civile est active en Ukraine, elle devrait le faire à cet égard. Elle devrait être vigilante, se soucier de cette Église et avertir si elle se trompe. Ce qui est très susceptible de se produire.


– Si nous devions imaginer que l’Église se renouvelle, quelles tâches a-t-elle devant elle-même?

– Si la nouvelle Église suit le plan, les statuts rédigés par le Patriarcat œcuménique, c’est la recette pour être une Église normale. Comme par exemple, être ouvert, inclusif, à tous les groupes d’autres juridictions en Ukraine, être amical, ne pas construire son identité sur la négation et le rejet de quelque chose, mais sur l’acceptation et la conservation de quelque chose.
La chose la plus importante est de s’en tenir à l’Évangile et au message du Christ – c’est la chose la plus importante dans l’Église. Les dirigeants de l’Église devraient être responsables devant le peuple, envers les fidèles. La participation des fidèles au processus de décision s’appelle synodalité ou conciliarité dans l’Église orthodoxe; il devrait être maintenu. Les laïcs doivent être de véritables acteurs de la nouvelle Église. Il doit donc exister une communication au sein de l’Église entre les différentes strates de cette Église et une communication entre l’Église et les autres groupes religieux de la société ukrainienne.

L’Église devrait exister dans un mode de dialogue permanent avec d’autres groupes religieux en Ukraine, elle devrait apprécier et reconnaître la diversité religieuse de l’Ukraine, qui a été une grande réussite de la société ukrainienne. Pas une seule Église dans l’histoire récente n’avait eu le monopole de l’Ukraine sur la religion. La nouvelle Église ne devrait pas essayer d’établir un quelconque monopole sur la religion en Ukraine. D’autres choses qui sont évidentes dans la société, mais devraient également être défendues dans l’Église: apprécier l’autre, faire preuve d’ouverture, de transparence, de responsabilité et de dialogue.

– Le Patriarcat de Kiev a critiqué les statuts en raison des limitations qu’il considérait comme imposées à l’Église. Quel est votre avis ?


 – Je dois admettre qu’il existe des liens qui relient les statuts et le Patriarcat œcuménique, mais j’estime qu’ils sont nécessaires pour éviter à la nouvelle Église des déviations éventuelles au début de son parcours. Ces liens garantiraient la responsabilité que j’ai mentionnée, la transparence au sein de l’Église. Cela ne permettrait à aucun groupe de monopoliser le pouvoir à l’intérieur de l’Église. Malheureusement, jusqu’à présent, les Églises se sont avérées incapables de garantir elles-mêmes ces caractéristiques. Par conséquent, ils ont besoin de certains liens.

– Qu’en est-il des personnes qui ne veulent pas adhérer à cette nouvelle église et qui choisissent de rester dans le patriarcat de Moscou? Que devrait faire l’Ukraine à leur sujet ?– Heureusement, en Ukraine, il existe maintenant deux options canoniques pour les fidèles – l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou ou la nouvelle Église indépendante. Il existe même une troisième option mineure, la présence du Patriarcat œcuménique en tant que tel, à travers la stavropégie qui a été créé. Ce sera donc une bonne chose pour les gens de choisir. Ce serait bien s’ils vont dans n’importe quelle église. Je pense que, dans la situation actuelle, le développement du christianisme en Ukraine ne sera pas assuré par la qualité interne des Églises, mais par la concurrence qui les oppose. C’est une situation triste, mais c’est comme ça.

– Les membres de l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou sont souvent perçus comme des traîtres en Ukraine et sont la cible de certaines haines et tensions.


– Je pense que ce n’est pas juste. C’est une généralisation qui n’est pas admissible dans une société démocratique. Vous ne pouvez pas identifier tout le monde dans l’Église orthodoxe d’Ukraine avec la position de ses dirigeants. Les points de vue au sein de l’Église orthodoxe d’Ukraine sont variés et je pense qu’ils resteront très diversifiés même après que certaines communautés auront rejoint l’Église indépendante. Je pense que l’Église orthodoxe d’Ukraine du Patriarcat de Moscou peut devenir étrangère pour les Ukrainiens, est faux, car ce sont les mêmes Ukrainiens que ceux qui vont dans d’autres Églises. Ils peuvent et devraient probablement critiquer la direction du Patriarcat de Moscou en Ukraine, mais ne devraient pas extrapoler les accusations portées contre tous les membres de l’Église.


C’est pourquoi j’estime que si l’instauration de la nouvelle Église, si elle conduisait à plus de haine, plus d’animosité, plus de division dans la société ukrainienne, ce ne serait pas un développement sain. À terme, nous devrions arriver à la situation lorsque nous avons deux juridictions qui entretiennent de bonnes relations, en partenariat l’une avec l’autre, une coexistence pacifique comme dans d’autres pays où il existe plusieurs juridictions orthodoxes. Ce n’est qu’un développement sain de la situation actuelle. Si cela devait conduire à plus de conflits, de contradictions, de tensions et même de guerres de religion, cette situation devrait être corrigée. La nouvelle Église ne peut à aucun prix encourager ce genre de sentiments, de rejet, d’inimitié, de haine.

– Qu’en est-il de la réception internationale de l’Église? Jusqu’ici, nous n’avons vu qu’une réception indirecte de la part du pape.


– Cette réception dépendra beaucoup du comportement de cette Église. Je ne sais pas combien de temps cela prendra. À présent, aucune église en dehors du Patriarcat œcuménique n’a reconnu la nouvelle Église. Ils devraient commencer à y penser après les tomos. Les autres Églises veillent à ce que la nouvelle Église soit ouverte et inclusive – cela facilitera certainement la reconnaissance de la nouvelle Église par le monde orthodoxe. Ce ne devrait pas être nationaliste, ethnophylétique. Si cette nouvelle église suit les recommandations du Patriarcat œcuménique, elle est sur la bonne voie pour être finalement reconnue par le reste des Églises. Si elle ne les suit pas, la reconnaissance par les autres Églises peut être considérablement retardée.

– Quel est le statut de l’Église maintenant? Existe-t-il ?


– Oui. Je ferais la distinction entre l’Église étant légale et légitime. Après les tomos, ce sera légal en termes orthodoxes, une Église canonique, mais pas tout à fait légitime en termes de réception. La légitimité est donc quelque chose qui peut être augmenté et réduit. En étant reconnue, cette Église  deviendra plus légitime. Elle atteindra sa pleine légitimité après avoir été reconnu par toutes les Églises orthodoxes.


– Pouvons-nous prévoir que la société ukrainienne s’intéressera davantage à l’Église?

Cela dépend de l’Église. S’il y a des scandales et des controverses sur qui est le premier, qui est le plus important, qui est le Primat, qui est le Primat numéro un ou deux, cela ne correspondra certainement pas aux attentes de la société et elle deviendra encore plus déçue par la nouvelle Église. Si celle-ci remplit les critères de la société en termes de transparence, de responsabilité et d’équité, cela encouragera certainement la société à soutenir cette Église. Je dois souligner que l’Église n’est pas une organisation civile, c’est l’Église. Sa mission est de relier les gens avec Dieu. Mais elle devrait certainement avoir une relation avec la société et cette relation devrait être préférée à la relation avec l’État. La nouvelle Église ukrainienne devrait se lancer dans son propre aggiornamento, un mot italien décrivant la nouvelle position de l’Église catholique après Vatican II dans la société moderne. C’est un ajustement aux nouvelles conditions de la société. Ce n’est pas une question d’assimilation, c’est le contraire de l’assimilation; il s’agit de l’Église étant elle-même mais en relation avec la société civile.


– Si nous comparons notre Église ukrainienne avec les autres Églises, une autre Église a-t-elle eu une telle histoire?


– Toutes les Églises en avaient, et elles souffraient de douleurs à la naissance, tout comme l’Église ukrainienne, encore plus grandes.



Entretien réalisé par Alya Shandra.

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À propos de l'auteur

Jivko Panev

Jivko Panev

Jivko Panev, maître de conférence en Droit canon et Histoire des Églises locales à l’Institut de théologie orthodoxe Saint Serge à Paris, recteur de la paroisse Notre Dame Souveraine, à Chaville en banlieue parisienne.

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